Предисловие

Замысел издать лекции Гопал Кришны Госвами, духовного учителя в цепи ученической преемственности, возник совершенно неожиданно. Оказалось, что мой конспект, который я по обыкновению вела во время чтения лекций, заинтересовал преданных. Из бесед с бхактами в разных городах страны выяснилось, что многие хотели бы иметь мои тексты лекций духовных учителей, проповедующих в Советском Союзе. Ученики Гопал Кришны Госвами, мои братья и сестры в Боге, искренне поддержали эту идею, что явилось замечательным фактором для ее реализации.

Шрила Прабхупада говорил, что невозможно стать врачом, просто изучив книги по медицине, для этого необходимо закончить институт под руководством профессора. И также сознание Кришны, представляющее духовную науку, невозможно постичь только собственными усилиями ума, интеллекта и чтением ведической литературы. Поэтому лекции гуру, которые по милости Кришны имеют возможность приезжать в нашу страну и распространять это божественное знание, сопоставимы с лекциями преподавателей в духовном институте. По своей беспричинной милости они терпеливо объясняют древнюю ведическую мудрость, изложенную в книгах Его Божественной милости А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады, великого ученого, мыслителя, святого.

Гопал Кришна Госвами, ученик Шрилы Прабхупады, непосредственно из уст ачарьи воспринял ведическое знание. Теперь, в максимально доступной форме, он доносит до слушателей это сложное религиозно-философское учение. Иллюстрированные простыми примерами из повседневной жизни, а также прекрасными историями из "Шримад-Бхагаватам" - величайшей Бхагават-Пураны, повествующей о трансцендентных деяниях, играх Господа и Его чистых преданных, лекции воспринимаются с большим интересом, доставляя огромное наслаждение не только нашему уму, но и нашей душе. Своеобразная манера изложения делает их доступными самым разным слоям общества независимо от уровня образования и социального происхождения. Чтение не требует даже предварительной подготовки, так как в обзорных лекциях по "Бхагавад-гите", прочитанных в 1990 году в Москве, Ленинграде, Киеве изложены самые важные положения этого основополагающего учения Вед. Предварительное знакомство с данным материалом в значительной мере облегчит дальнейшее изучение священных писаний Индии, предназначенных для всего человечества.

Мы надеемся, что эти лекции принесут благо не только тем, кто уже вступил на путь преданного служения, но и всем тем, кто возьмет на себя труд ознакомиться с ними.

ГЛАВА 2

ОБЗОР БХАГАВАД-ГИТЫ

В этой лекции я постараюсь осветить лишь самые основные пункты второй главы, так как ограниченное время не позволяет сделать подробный анализ. Я не хочу, чтобы у вас сложилось впечатление, что содержание главы исчерпывается лишь тем, о чем мы сегодня будем говорить. Моя цель - сделать краткий обзор, чтобы вы получили целостное представление об изложенном во второй главе материале.

Бхактивинода Тхакур говорил, что вторая глава - самая важная во всей "Бхагавад-гите", так как она объясняет азбуку духовной жизни. Когда вы хотите научить своих детей русскому языку, вы начинаете их обучать с алфавита: А, Б, В и т.д. Так же и эта глава начинается с азбучной истины, что вы не являетесь телом. Кришна пытается просветить Арджуну, избавив его тем самым от телесной концепции жизни. Из первой главы нам известно, что Кришна велел Арджуне сражаться, но тот колебался. И сейчас Арджуна стоит в полной растерянности, не зная, сражаться ли ему и поразить своих врагов, или не вступать в битву и быть самому побежденным.

на чайтад видмах-катаран но гарийо

яд ва джаема яди ва но джаеюх

ян эва хатва на джидживишамас

те 'вастхитах прамукхе дхартараштрах

”Мы не знаем, что лучше: победить их или быть побежденными ими? Сыны Дхритараштры стоят сейчас перед нами на поле битвы. И если мы убьем их, то жизнь для нас потеряет смысл.” (Бг.2.6)

Он не хотел сражаться, так как такие личности, как Дрона и Бхишма, приходились ему учителями. В современном обществе, в котором выросли я и вы, не существует почтения к учителям. Учителю нет дела до учеников, а ученикам нет дела до учителя. Даже в Индии, если учителя не получают жалование, они устраивают забастовки. Но в ведические времена учителям оказывалось большое почтение. Итак, Арджуна сказал: "В стане врага Бхишма и Дрона. Как я могу сними сражаться, ведь они были моими учителями?" (Бг.2.4) Именно два этих великих война, Дрона и Бхишма, обучили Арджуну военной науке. Это привело его в растерянность и смятение, он не знал, что ему делать. И тогда Арджуна обратился к Кришне:

карпанья-дошопахата-свабхавах

приччхами твам дхарма-саммудха-четах

яч чхреях сьян нишчитам брухи тан ме

шишьяс те 'хам шадхи мам твам прапаннам

”Слабость заставила меня утратить всякое самообладание; я уже не вижу, в чем же мой долг, укажи мне верный путь. Теперь я Твой ученик, поручаю Тебе свою душу. Прошу, научи меня.” (Бг.2.7)

Арджуна был настолько растерян в своем смятении, что сказал: "Даже, если я завоюю весь мир в этом сражении и стану хозяином всего мира, и буду жить, как полубоги, я все равно останусь несчастлив." (Бг.2.8) Полубоги имеют уровень жизни гораздо выше, чем в США и любой другой стране мира, но Арджуна считает, что даже если он будет жить как полубоги, он все равно будет несчастлив. Поняв, что не может принять правильное решение в таком состоянии, он просит Кришну: "Пожалуйста, веди меня. Отныне я предавшаяся тебе душа." (Б.г.2.7). Для того, чтобы обрести духовное знание, вы должны не только принять духовного учителя, но и быть преданным ему. Если вы обратитесь к нему за руководством, но затем, получив от него какие-то советы, говорите: "Нет, нет, я не принимаю этого", тогда это бесполезно. Если вы хотите понять философию Вед, вы должны узнать принципы преданности. Так же как Арджуна был в замешательстве, так и мы находимся в затруднении относительно своего долга и своих занятий: мы не знаем, что нам делать и чего не делать. Следуя за Арджуной, обратившимся за помощью к авторитетному источнику - Верховной Душе, мы тоже должны принять авторитет. Увидев, что Арджуна предался Ему, Кришна начал излагать философию.

Таким образом, Кришна приступил к объяснению истинного знания только тогда, когда Арджуна вручил себя Ему. Кришна сказал Арджуне: "Несмотря на то, что ты говоришь очень мудрые слова, тем не менее, ты не действуешь согласно своему пониманию." Далее Господь продолжал: "Мудрые не скорбят ни о живых, ни о мертвых." (Бг.2.11) Разумные люди понимают, что тело все равно будет уничтожено, но душа никогда не может быть разрушена. Это подводит нас к ключевому моменту второй главы "Бхагавад-гиты". Между душой и телом есть разница. Если мы поймем, что душа отличается от тела, мы сможем продвигаться по духовному пути, но принимая душу и тело тождественными друг другу, мы не сможем совершенствоваться в духовной жизни. Внимательно рассматривая другие религиозные писания, вы можете заметить, что там также указывается на различие души и тела. В Библии есть известное изречение: "Какой смысл обрести весь мир и потерять при этом бессмертную душу." В этой жизни вы можете стать царем всего мира, но если будете совершать грехи, то в следующей жизни не исключено рождение в теле кошки или собаки. Так какой смысл в богатстве, если ваше будущее неопределенно? Итак, Кришна начинает объяснять отличие души от тела, приводя следующий стих:

дехино 'смин ятха дехе

каумарам яуванам джара

татха дехантара-праптир

дхирас татра на мухьяти

”Точно так же, как душа переселяется из детского тела в юношеское и из него в старческое, так и при смерти она переходит в другое тело. Эти изменения не беспокоят того, кто осознал свою духовную природу.” (Бг.2.13)

Давайте поразмыслим над этим стихом. Поняв его, легче будет понять остальное. Несмотря на то, что тело меняется, в нем есть ТО, что остается неизменным. Тело все время изменяет свой вид. Каждые семь лет происходит полное обновление клеток, и это подтверждено современной наукой. В пять лет мы выглядим совсем по другому, чем во время рождения, в двадцать пять - мы отличаемся от нас пятилетних, в пятьдесят - тело изменяется еще больше, а в семьдесят или восемьдесят - в глубоком старике почти невозможно узнать пятилетнего мальчика. Если вы хотите в этом убедиться, посмотрите в альбом своей бабушки и увидите, насколько ее нынешний облик отличается от того, когда она была ребенком. На Западе люди фотографируются очень часто и поэтому легко проследить изменения. Когда вы смотрите на свои фотографии в пять и семьдесят лет и говорите: "Это я" - разумеется, вы имеете в виду не тело. Иначе как могло произойти, что вы так отличаетесь на этих двух фотоснимках? Кришна говорит:

на джаяте мрияте ва кадачин

наям бхутва бхавита ва на бхуях

аджо нитьях шашвато 'ям пурано

на ханьяте ханьямане шарире

”Для души не существует ни рождения, ни смерти. Она никогда не возникала, не возникает и не возникнет, Она - не рожденная, вечная, всегда существующая, изначальная. Она не уничтожается, когда погибает тело.” (Бг.2.20)

Исходя из этого высказывания Господа, мы должны понять, что душа не гибнет, когда разрушается тело. Душа вечная. Существует обычай оплакивания усопшего. Почему мы плачем, когда умирает тело? Тело ведь здесь, но ЧТО-ТО из этого тела ушло и это ЧТО-ТО - есть душа, и природа этой души - вечность. Это подводит нас к пониманию того, что истинная красота - не индивидуальность тела, а присутствие души, потому что когда душа покидает тело, никто не хочет даже дотронуться до него. Красота заключается в присутствии души. Объясняя природу души, Кришна говорит, что душу нельзя рассечь никаким оружием, сжечь огнем, смочить водой, иссушить ветром. Она существует всегда и везде, неизменная, неподвижная. Душа невидима, непостижима и неизменна. (Бг.2.23-25) Эта душа - наша истинная сущность. Кришна приводит пример, хорошо иллюстрирующий, как душа обретает разные тела:

васамси джирнани ятха вихая

навани грихнати наро 'парани

татха шарирани вихая джирнанй

аньяни самяьти навани дехи

”Как человек надевает новые одежды, сбросив старые, так и душа принимает новое тело, оставив старое и бесполезное.” (Бг.2.22)

Разве вы не выбрасываете свою одежду, когда она изнашивается? Вы выбрасываете старую и одеваете новую. Душа делает то же самое. Она оставляет старое тело и принимает новое. Разве трудно понять эту простую истину? Если мы способны выбросить старую одежду и одеть новую, почему душа не может отбрасывать старые тела и принимать новые? Конечно, вы можете возразить, что мы живем в ХХ веке, в веке науки, мы согласны с тем, что говорится в "Бхагавад-гите", но как вы это можете доказать? Может кто-то провести операцию - вскрыть сердце и сказать: "Вот душа?" Сейчас американский космический корабль отправляется в открытый космос и обнаруживает Юпитер, другие планеты. Он фотографирует планеты, которые удалены на тысячи километров от земли и передает снимки из космоса. Вы можете сказать: "Если фотоаппарат может снимать объекты, удаленные на такое большое расстояние, почему какой-нибудь фотоаппарат не может сфотографировать душу и показать ее нам?" Конечно, это разумно, если ученый может создать такой фотоаппарат. Но Кришна предупреждает, что душу нельзя увидеть невооруженным глазом. Душа имеет размер одной десятитысячной кончика волоса. Если вы возьмете кончик волоса, разделите его на сто частей, а потом эту сотую часть еще на сто частей - это и будет размер вашей души. Поэтому в двадцать девятом стихе Кришна говорит:

ашчарья-ват пашьяти кашчид энам

ашчарья-вад вадати татхайва чаньях

ашчарья-вач чайнам аньях шриноти

шрутвари энам веда на чайва кашчит

“Одни взирают на душу как на чудо, другие говорят о ней, как о чуде, иные слышат, что о ней говорят, как о чуде, но есть такие, которые, даже услышав о ней, не могут понять ее.” (Бг.2.29)

Если вы скажете своему другу-ученому, что внутри вас есть нечто, имеющее размер одной десятитысячной кончика волоса и являющееся источником всей энергии в теле, он ответит: "Это невозможно". Такие люди как мы, признают существование этой крохотной частицы, другие будут удивлены, кто-то не поверит, а кто-нибудь из сидящих здесь, услышав, скажет: "Я приму это и не буду спорить". Это как раз то, о чем говорит Кришна в "Бхагавад-гите": "Душа чудесна". Она присутствует даже в теле гигантского слона. В России, наверное, слоны не ходят по улицам, но в Индии это можно увидеть. На шествие Ратха-ятры мы берем с собой слона. Душа также находится в маленьком муравье и в микроскопических микробах, которых в одном кубическом дюйме миллионы - миллиарды штук, и в деревьях баньян. Все имеет душу, вечную по своей природе. Какой вид тела получит душа, зависит от совершаемых нами поступков. В Библии есть цитата, подтверждающая ведическую мудрость: "Что посеешь, то и пожнешь". Поэтому мы должны помнить: наше будущее зависит от наших действий. Убедив таким образом Арджуну в вечной природе души, Кришна заставил его сражаться, так как убивая тело, он не убьет душу.

дехи нитьям авадхьо 'ям

дехе сарвасья бхарата

тасмат сарвани бхутани

на твам шочитум архаси

”О потомок Бхараты, тот, кто воплощен в этом теле, никогда не может быть убит. Поэтому не стоит горевать о живых существах.” (Бг.2.30)

Это, конечно, не должно приниматься на вооружение мясоедами. Насилие может совершаться только по воле Господа или Его представителей. Кришна велел Арджуне сражаться не из-за материальных побуждений, а ради правого дела. Например, если во время войны солдат стреляет по приказу президента, его не арестуют, но если он стреляет без приказа, он будет наказан. Сражение оправдано, если есть санкция Верховного Господа или Его полномочных представителей. Второй важный момент этой главы состоит в том, что Арджуна принадлежал к сословию кшатриев, и его долг был - сражаться. Согласно ведическому учению, общество делится на четыре духовных и четыре социальных сословия. Для того, чтобы ваше тело было здоровым, у вас должны быть все части тела. Также и в обществе необходимо иметь голову - брахманов, руки - кшатриев, живот - вайшьев, ноги - шудр. Предполагается, что брахманы осуществляют духовное руководство обществом. Сейчас, если кто-то придумывает новую теорию, мы называем его интеллектуалом. Любая картина, где нарисовано что-то непонятное, называется современным искусством. Так поступают художники в Канаде или Америке: нарисовав то, что нельзя объяснить, они выдают это за современное искусство. Брахманы - это те, кто заботятся о духовном благосостоянии людей и практикуют чистоту. Кшатрии защищают людей. У вас есть полиция, которая охраняет граждан. Согласно учению Вед слабые члены общества: женщины, дети и старики - должны быть под защитой кшатриев. Высший учитель всего мира - Кришна говорит Арджуне:

ядриччхая чопапаннам

сварга-дварам апавритам

сукхинам кшатриях партха

лабханте юддхам идришам

”О Партха, счастливы те кшатрии, которым нежданно выпадает на долю возможность сражаться, открывая перед ними райские врата.” (Бг.2.32)

В современных войнах, если солдат убивает много людей, его награждают золотой медалью. Согласно ведической системе перед кшатрием, сражающимся за религиозную идею, открываются врата рая.

Кроме того, вам нужна еще пища. Иметь ракеты и высокие здания, но не иметь пищи, какой в этом смысл? В "Шримад-Бхагаватам" приводится один хороший пример. Если голодному человеку надевают гирлянду из сандалового дерева, он не будет ее нюхать, потому что у него пустой желудок. Пища нужна всем. Когда мы не получаем наше молоко или что-то другое, мы не довольны. Ответственность за производство продуктов лежит на вайшьях, или животе общества. Сегодня по всему миру существует недостаток в вайшьях. Шудры выполняют работу брахманов, кшатриев, вайшьев. Поэтому общество поставлено с ног на голову.

Шудры уподобляются ногам. Ноги поддерживают все тело, и также шудры поддерживают тело общества. Вам известно, что голова отличается от ног. Головой вы можете думать, но ваши ноги не могут думать. Я прав? Этот закон применим и в вашей стране. Это универсальный закон. Если вы говорите ногам: "Теперь вы будете выполнять работу мозга" - разве они могут это делать? Это как раз то, что мы сейчас делаем. Мы говорим шудрам: "Ты будешь брахманом". Если вы заставляете свои ноги думать, а мозг спать, тогда как вы сможете существовать? Арджуна был членом сословия кшатриев и принять участие в сражении было его долгом. Третий аспект заключается в следующем: человек не должен заниматься кармической деятельностью ради плодов. (Бг.2.45,49-51) Что имеется в виду под понятием - деятельность ради плодов? С одной стороны - это означает деловые сделки. Вы идете в магазин, платите деньги и получаете какой-то товар. В другом случае, вы выполняете определенные правила и предписания, но взамен хотите стать богатым, известным или получать какую-либо другую выгоду. Но Кришна говорит: "Оставь деятельность ради плодов".

Господь призывает Арджуну быть терпеливым.

матра-спаршас ту каунтея

шитошна-сукха-дукха-дах

агампайино 'нитьяс

тамс титикшасва бхарата

”О сын Кунти, временное проявление счастья и несчастья и их исчезновение в должный срок подобны приходу и уходу зимы и лета. Они рождаются из чувственного восприятия, о потомок Бхараты, и человеку должно научиться выносить их так, чтобы они его не тревожили.” (Бг.2.14)

В этом стихе большое значение имеет слово титикшасва - пытайся терпеть. Сегодня, например, дождливый день. В это время в Москве сезон дождей, но он длится не всегда. Сегодня дождь, в декабре его не будет. Сегодня вы счастливы, возможно, получили продвижение по службе или то, что искали, но завтра вы можете не достичь того, к чему стремились. Как приходят и уходят зима и лето, также счастье и несчастье приходят и уходят. Подобные ощущения - результат ваших чувств. Вы научили свой ум думать, что получая что-либо, вы счастливы. Это вопрос привычки, вопрос обучения ума. Материалисты, если они не имеют много денег, не общаются с женщинами, не получают других удовольствий - страдают, но духовный человек не ищет подобных вещей. Может возникнуть вопрос: каким образом человек, занимающийся самореализацией, не употребляя мясо, различные интоксикации - счастлив, а карми не могут существовать без этого? Дело в том, что духовно продвинутый человек обучил свой ум думать, что при любых обстоятельствах он будет счастлив, а материалист, наоборот, не обучив свой ум должным образом, принимает отсутствие тех или иных предметов для собственного комфорта как причину страданий. Поэтому Кришна просит Арджуну: "Пожалуйста, пойми, все - временно". Нужно развивать в себе качество терпения. Преданных иногда могут оскорблять, но вы не должны беспокоиться: счастье и несчастье идут рука об руку. Кришна говорит, что мы также должны обладать стойким умом.

Продолжая давать наставления Арджуне, Господь говорит:

яда самхарате чаям

курмо 'нганива сарвашах

индрияниндрияртхебхьяс

тасья прагья пратиштхита

”Совершенно сознание того, кто способен отвлечь свои чувства от их объектов, подобно тому, как черепаха втягивает в панцирь свои конечности.” (Бг.2.58)

Что же такое чувства и объекты чувств? Глаза, уши, язык, нос - наши чувства, а объекты чувств, соответственно - звук, вкус, запах. Когда нос хочет обонять приятный запах, он сразу ищет подходящий объект. Если глаза стремятся увидеть что-то красивое, мы смотрим на эти прекрасные объекты. Ухо, стремясь усладить себя, желает услышать последнюю музыку и мы идем и слушаем ее. Но если даже желания к чувственным удовольствиям остаются, нужно воздерживаться. Зайдя в магазин, вы видите много различных бриллиантов, и у вас может возникнуть желание положить их в карман, но разум говорит: "Нет, я не буду грабить. Меня схватит полиция". Желание возникает, но вы не грабите, так как находитесь под контролем вышестоящего разума. Таким образом, если вы можете воздерживаться от желаний, значит понимаете, что вы не есть это тело. Отождествляя себя с телом, вы будете стараться наслаждать его, но понимая, что ваше тело не есть ваше истинное "я", вы перестанете стремиться доставлять ему удовольствие, так как ваши глаза, уши, нос, рот не есть "вы". Я коротко объяснил вам основные положения второй главы. О ней можно говорить месяц. Однажды Бхактисиддханта Сарасвати объяснял один стих в течение шестидесяти дней. Я не ставил перед собой задачу объяснить все семьдесят два стиха за один час, но мы прошли основные, важные моменты этой главы.

ГЛАВА 3

КАРМА - ЙОГА

Вчера мы обсудили основы духовного знания, состоящие в различии между телом и душой. Естественно, в нашем движении не может быть такого класса спиритуалистов, которые не занимаются никакой деятельностью, а лишь ведут праздный образ жизни. Иногда люди не правильно понимают Сознание Кришны, думая, что мы просто бездействуем. В обществе сложился стереотип, согласно которому, человек должен работать ради денег, как осел, в противном случае, он считается обузой для общества. Но Кришна не требует, чтобы преданные сидели как идолы, не выполняя своего долга. Господь говорит Арджуне: "Ты не можешь уклониться от работы". И в этой главе он объясняет принципы карма-йоги - работы для наслаждения Господа. Есть разные виды трансценденталистов: одни пытаются понять Верховного Господа через философские размышления или мыслительные спекуляции, а другие - через преданное служение. (Бг.3.3) Арджуна был в недоумении. Он не знал, что ему делать: то ли заниматься преданным служением и тогда выполнить приказ Господа - сражаться, или же просто уйти в горы. Чтобы разрешить свои сомнения, он обратился за советом к Кришне. И Господь дал ему следующее наставление:

ниятам куру карма твам

карма джьяйо хй акарманах

шарира-ятрапи ча те

на прасиддхьед акарманах

”Исполняй предписанный тебе долг, ибо это лучше, чем не работать. Без работы невозможно даже поддерживать свое материальное тело.” (Бг.3.8)

Это факт. Если вы не работаете, вы не сможете есть и одеваться. В третьей главе Кришна объясняет принципы работы в служении Господу. Например, правительство в стране вводит систему подоходного налога. Если вы не платите налог, вас могут наказать. Об этом же говорится и в "Бхагавад-гите". Мы должны работать для удовлетворения Вишну, иначе эта работа будет причиной рабства в материальном мире. Однако, если вы трудитесь ради наслаждения Господа, тогда вы не получите греховных реакций. В Ведах указывается, что цель всех жертвоприношений - удовлетворение Верховной Личности Бога. (Бг.3.9)

На основании указаний духовного учителя человек должен научиться правильно выполнять свои обязанности во имя наслаждения Вишну. Это и есть Сознание Кришны: учиться, как можно работать для удовлетворения Кришны. Сознание Кришны не означает, что если человек имеет определенные качества, то он не должен трудиться. Нет, он должен работать, но посвящать всю деятельность Господу. В отношении же поддержания тела, рекомендуется придерживаться принципа простой жизни и высокого мышления, не прилагая особых усилий. Если вы будете следовать этой теории, то вам не придется тратить очень много сил, чтобы свести концы с концами и все остальное время вы сможете посвятить служению Кришне. Смысл нашего учения - понять нашу связь с Господом. Об этом так же идет речь в третьей главе. В известном десятом стихе Кришна говорит:

саха-ягьях праджах сриштва

пуровача праджапатих

анена прасавишьядхвам

еша во 'ств ишта-кама-дхук

”В начале творения Господь всех существ сотворил поколения людей и полубогов, наряду с жертвоприношениями для Вишну, и благословил их, сказав: "Будьте счастливы этой ягьей (жертвоприношением), ибо совершение ее дарует вам все желаемое для счастливой жизни и достижения освобождения.” (Бг.3.10)

В любой цивилизованной стране правительство заявляет своим гражданам: "Если вы следуете нашим законам, вы можете жить свободно". Также и Господь обещает, что совершая жертвоприношения для удовлетворения Вишну, вы получите все необходимое для жизни. Все природные ресурсы даны Верховным Господом. Техника не имеет решающего значения, так как вы не сможете производить продукты, если Господь не предоставит возможность совершать этот процесс через посредство различных законов природы. У вас могут быть самые лучшие удобрения, но если мать-земля не даст воду, если не будет дождя, то ничего не вырастет. Никто не может создать искусственный дождь. Сейчас в Москве сезон дождей, и все небо покрыто тучами, но если в декабре ученые захотят создать дождь, смогут ли они это сделать? Мы должны понять, что все происходит по воле Верховной Личности Бога.

Вы читаете в газетах, что в разных частях света люди голодают. Почему такая нехватка продовольствия? Потому что материальная природа недовольна нами. Когда ребенок поступает неправильно, родители недовольны, также и материальная природа, наказывая нас за греховные действия, говорит: "Я не дам вам то, чего вы желаете".

У вас в стране люди все время стоят в очередях, хотя никто не любит этого. Но если бы вы знали, как долго вам пришлось ожидать человеческую форму тела! До этого вы жили соответственно в телах: водоплавающих, живых существ, растущих на земле, но не двигающихся; летающих в небе, насекомых, в двигающихся живых существах, животных. И только после того, как вы выстояли очередь длиной в тысячи и тысячи лет, вы, наконец, получили человеческое тело. А теперь представьте: вы простояли три часа за молоком, а двери магазина перед вами закрыли. Как вы себя будете чувствовать? Аналогично этому, получив тело человека с целью восстановить утраченную связь с Верховной Душой, вы занимаетесь деятельностью, которая только запутывает вас в материальном существовании. Освобождение из этой ловушки возможно только через совершение ягьи. В вашей стране также есть люди, имеющие дома, машины, но ничего не предлагающие Господу. Какова их позиция? Вы слышите, иногда говорят: "Вот он богат, у него все есть, а я живу очень бедно. Почему же это так?" Кришна заявляет:

иштан бхоган хи во дева

дасьянте ягья-бхавитах

тайр даттан апрадаяйбхьо

йо бхункте стена эва сах

”Полубоги, ответственные за удовлетворение различных жизненных потребностей, ублаготворенные совершением жертвоприношений, даруют все необходимое. Тот, кто наслаждается этими дарами, не предлагая их со своей стороны полубогам, несомненно, является вором.” (Бг.3.12)

Итак, наше общество - общество воров, так как никто ничего не предлагает Всевышнему. Девиз американской нации на заре рождения был: "С нами Бог", - но на самом деле, они не верят в Бога, иначе они следовали бы наставлениям этой главы. Нам необходимо достичь цели жизни: освободиться от материального существования, предлагая для этого все действия Господу и совершая ягью. "Бхагавад-гита" содержит в себе сведения об экономике. Истинная экономика объясняется в следующем стихе:

аннад бхаванти бхутани

парджаньяд анна-самбхавах

ягьяд бхавати парджаньо

ягьях карма-самудбхавах

”Все живые тела кормятся злаками, а злаки возникают из земли, питаемой дождями. Дожди вызываются совершением ягьи, а ягья рождается из выполнения предписанных обязанностей.” (Бг.3.14)

Человеческие существа живут злаками, которые зависят от обилия дождя, а дожди идут из-за совершения ягьи или жертвоприношения. Укрепление человека в своих обязанностях помогает достичь стабильности в экономике и процветания общества. Любой экономический прогресс возможен лишь при наличии природных ресурсов, данных Господом. Если их нет, тогда какой бы вы план ни придумали, он не будет иметь успеха. Все богатства земных недр происходят из многочисленных потенций Верховной Личности. Страны Востока обладают огромными запасами нефти, но ведь она дана Господом, а не шейхами. Таким образом, все, что мы имеем, мы должны предлагать Верховной Божественной Личности. Следующий важный вопрос, рассматриваемый в этой главе - это предписание Вед вести регулируемую жизнь. Смысл ведического знания в том, как регулировать свою жизнь, чтобы достичь высшей цели. Живя лишь для наслаждения, человек, несомненно, ведет греховную жизнь. (Бг.3.16) Вместо этого ему следует проводить жертвоприношения. Кроме того, он не должен быть привязан к плодам своей деятельности, а выполнять ее как долг. Работая без привязанности, вы сможете достичь Всевышнего. (Бг.3.19) Следование ведическим принципам не означает, что можно работать не прилагая усилий. Без энтузиазма вы не достигнете цели. Например, если вы распространяете книги без энтузиазма, никто их не купит. Преданный должен все, что может, делать для Кришны с большим усердием и предлагать Ему. И тогда Кришна даст свое благословение. Основное различие между религиозными людьми и так называемыми верующими в том, что первые не превращают Бога в источник удовлетворения своих жизненных потребностей. Верующие же, приходя в храм, просят Господа дать им то, или другое. Но вайшнав, или преданный, не хочет беспокоить Верховную Личность своими просьбами. Он желает просто служить Ему, как мать служит ребенку, не ожидая награды. Господь приводит пример царя Джанаки, тестя господа Рамачандры, который несмотря на полное отречение, выполнял обязанности идеального царя и желал быть примером для других. (Бг.3.20) Мы видим, что Кришна, появляясь на этой планете, также выполняет свои обязанности.

Преданный Господа должен действовать для благополучия других. В "Бхагавад-гите" говорится:

яд яд ачарати шрештхас

тат тад эветаро джанах

са ят праманам куруте

локас тад анувартате

”Что бы ни делал великий человек, обыкновенные люди идут за ним. И какие бы нормы он ни устанавливал на примере своих действий, весь мир следует им.” (Бг.3.21)

Это означает, что мы можем избрать самые разнообразные формы деятельности и если они будут служить хорошим примером, то другие члены общества последуют за нами. Поэтому мы должны развить в себе положительные черты характера, чтобы люди, следуя за нами, могли принять путь преданного служения. Кришна не должен работать, но, тем не менее, Он выполняет свои обязанности. Мы же с вами, если не будем работать, не получим даже хлеб с маслом. Нам приходится трудиться, чтобы удовлетворять свои запросы.

Деньги необходимы для уплаты за электричество, газ, дом и т.д. Мы не можем отказаться от этих жизненных потребностей, так как мы не совершенны, но Кришна совершенен во всех отношениях. Мы можем проголодаться через три-четыре часа, но Кришна не испытывает голода. В "Бхагавад-гите" Господь провозглашает: нанаваптам аваптавьям варта эва ча кармани - "Я ничего не желаю и ни в чем не нуждаюсь - и все же Я занят выполнением предписанных обязанностей". (Бг.3.22) утсидеюр име 'лока на курьям карма чед ахам "Если бы Я не выполнял предписанных обязанностей, все эти миры были бы разрушены". (Бг.3.24)

Можете себе представить, что будет, если солнце не поднимется или оно сдвинется с орбиты? Тогда одна часть земного шара будет плавиться, а другая - замерзать. А если не будет дождей, туч, циркуляции воздуха? Все погибнут. Мир разрушится. Кришна выполняет свой долг: солнце встает, ветер дует, облака несут влагу и проливают ее дождем в определенное время. Господь знает, если Он прекратит свою деятельность, мир перестанет существовать. Кришна также учит работать, не привязываясь к результатам. Тот, кто не может освободиться от такой зависимости, находится в невежестве. Есть люди, которые считают, что они должны получать деньги за выполненную ими работу и обменивать их на чувственные удовольствия. Но Господь предупреждает: живое существо не должно считать себя причиной производимого им продукта. Такой производитель думает: "Это я делаю, это я, я, я, из-за меня все работает: моя фабрика, моя страна". На самом деле все совершается материальной природой. В вашей стране много золота и других полезных ископаемых, но если кто-то полагает себя причиной этого, он в иллюзии. Такой человек должен понять: все происходит по велению материальной природы. Исходя из ранее сказанного, Кришна приводит следующий стих:

майи сарвани кармани

санньясьядхьятма-четаса

нирашир нирмамо бхутва

юдхьясва вигата-джварах

”Потому, о Арджуна, посвятив Мне все свои действия, полностью осознав Меня, не желая выгоды, без притязаний на собственничество и стряхнув апатию - сражайся.” (Бг.3.30)

В этом заключается истинный смысл "Бхагавад-гиты" и он относится ко всем нам. Кем бы вы ни были: студент, профессор, брахман, домохозяин - это подходит для каждого. Кришна говорит: полностью осознавая Меня. Мы должны иметь знание о Кришне и Его учении и, без желания получить выгоду, работать для Кришны. Тогда мы сможем освободиться из оков кармы. (Бг.3.31) Если мы оставим деятельность ради плодов, мы будем находиться на дороге совершенства.

Почему кто-то принимает приказы Господа, а кто-то не принимает? Это является следствием того, что большинство людей завидует Господу, и поэтому говорят: "Почему я должен принимать указания? Я сам Бог." Тот, кто завидует, не принимает учение и старается найти в нем разные недостатки, тот же, кто свободен от зависти - признает наставления Верховной Личности Бога. Теперь, после того как Арджуна услышал эти объяснения, он задал реалистический вопрос:

арджуна увача

атха кена праюкто 'ям

папам чарати пурушах

аниччханн апи варшнея

балад ива нийоджитах

”Арджуна сказал: "О потомок Вришни, что же принуждает человека поступать греховно даже помимо его воли, как будто его влечет какая-то сила?" (Бг.3.36)

(Мы получаем духовное знание, задавая вопросы. Советские преданные задают много хороших вопросов. Прабхупада говорил: "Умение задавать вопросы - это признак ума". Арджуна также очень много спрашивал у Кришны, даже зная, что правильно, что не правильно. Но он спрашивал для блага всех живых существ.)

Вы также, зная, что какой-то поступок плохой, совершаете его. Это происходит под воздействием вожделения, которое порабощает вас в материальном существовании. Вожделение - вечный враг живого существа. (Бг.3.37) Природа его такова, что оно пылает, как огонь и не может потухнуть. Вода, прежде чем упасть на землю, чистая. Если она попала в ведро, вы можете ее попить не, причинив себе вреда. Но если дождевые капли смешались с лужей на земле, они становятся грязными и непригодными для питья. Также и чистое сознание живого существа покрывается его вечным врагом - вожделением. (Бг.3.39) Во время сражения каждый хочет знать позицию своего врага. Одна нация, нападая на другую, ведет разведку с целью узнать укрепления противника, чтобы бросить туда бомбу. Если вы хотите успеха в духовной жизни, вы должны узнать, где находится ваш враг, и бросить туда духовную бомбу. Вы можете, бросить ее на свой ум, разум, чувства, так как именно они являются вместилищем вожделения.

индрияни мано буддхир

асьядхиштханам учьяте

этайр вимохаятй эша

гьянам авритья дехинам

”Чувства, ум и разум - пристанище вожделения. Через них вожделение покрывает истинное знание живого существа и вводит его в заблуждение.” (Бг.3.40)

Чувства привлекаются объектами чувств, ум начинает думать об этих объектах, а разум ищет путь удовлетворения возникшего желания. О чем обычно люди думают своим умом? О том, как заработать побольше денег и получить максимум удовольствий. Поэтому Кришна указывает, где находится враг и как победить его. У нас есть положительное решение, состоящее в том, чтобы использовать ум, разум и чувства в служении Господу. Вы должны при помощи разума отвергать все, что неблагоприятно для духовного развития и принимать все, что благоприятно. Ваш разум должен быть занят мыслями о том, как удовлетворить желания Господа, а чувства использовать в постоянном служении Ему. Чувства, занятые таким образом, будут вовлечены в положительную деятельность. Те, кто имеет детей, знает: чтобы ребенок не бегал, его нужно увлечь каким-то делом. Если вы не займете ребенка, он будет бегать по всему дому и создавать проблемы. Ваше указание - сесть, он не выполнит. То же вы можете сказать своим чувствам, но они ответят: "Извини". Если вы не дадите своим чувствам положительную программу, они будут заниматься отрицательной деятельностью. Природа языка - постоянно вибрировать. Когда вы хотите позвонить ,телефон все время занят, так как все любят говорить. Но вместо того, чтобы позволять ему нести всякую чушь, вы должны занять свой язык прославлением Господа. Уши также любят слушать что-нибудь, нужно предоставить им возможность слушать о Кришне. Просыпаясь утром, вы открываете глаза и хотите что-то увидеть. Если вы не будете смотреть на изображение Господа и все, что с ним связано, глаза скажут: "Ну ладно, покажи нам что-нибудь грубое". Поэтому Кришна предупреждает: "Вожделение - ваш враг. Оно находится в уме, разуме и чувствах." Заболев, вы обращаетесь к врачу. Врач дает вам соответствующее лекарство и объясняет, что вы не должны делать, иначе противопоказанные действия приведут к увеличению микробов в организме. Так же и Кришна советует обуздать этого врага - вожделение, потому что оно разрушает духовную жизнь. (Бг.3.41) Мы должны контролировать вожделение с помощью разума. Разум выше чувств, чувства выше грубой материи, но что же выше разума? В "Бхагавад-гите" говорится:

индрияни паранй ахур

индриебхьях парам манах

манасас ту пара буддхир

йо буддхех паратас ту сах

”Живые чувства выше мертвой материи, ум выше чувств, разум выше ума, а она (душа) еще выше, чем разум.” (Бг.3.42)

Материя не может двигаться. Этот стакан может сдвинуться с места только тогда, когда я подниму его. Ум выше чувств, так как это ум диктует чувствам: "Подними, опусти стакан". Умом, в свою очередь, управляет разум. Для того, чтобы овладеть своим разумом, мы должны дисциплинировать свои ум и чувства. Вчера я приводил простой пример: когда вы приходите в магазин и у вас возникает соблазн что-то взять, ум предупреждает не делать этого. Поэтому Кришна говорит Арджуне:

эвам буддхех парам буддхва

самстабхьятманам атмана

джахи шатрум маха-бахо

кама-рупам дурасадам

”Итак, познав свою трансцендентальную сущность по отношению к материальным чувствам, уму и разуму, о сильнорукий Арджуна, человек должен укрепить ум с помощью зрелого духовного разума (сознания Кришны), и таким образом - духовной силой - победить этого ненасытного врага, вожделение.” (Бг.3.43)

Как вы можете получить духовную силу? Слушанием и воспеванием святого имени, чтением "Бхагавад-гиты". Если у вас будет духовная сила, вы сможете побороть вожделение. Когда ваше тело здоровое, микробы могут быть легко уничтожены, но если тело больное, эти микробы могут вас убить. Обретя духовное здоровье, вы сможете обуздать вожделение и продвигаться по духовному пути.

ГЛАВА 4

ТРАНСЦЕНДЕНТАЛЬНОЕ ЗНАНИЕ

В кратком обзоре четвертой главы я попытаюсь объяснить самые основные стихи. Итак, Кришна говорит:

шри бхагаван увача

имам вивасвате йогам

проктаван ахам авьяям

вивасван манаве праха

манур икшвакаве 'бравит

”Божественная личность, Господь Шри Кришна, сказал: "Я передал эту вечную науку йоги богу солнца Вивасвану, Вивасван передал ее Ману, прародителю человечества, а Ману, в свой черед, передал ее Икшваку." (Бг.4.1)

Кто-то из присутствующих, может быть, думает, что "Бхагавад-гите" всего

5 000 лет, но на самом деле ей миллионы лет. Она была поведана Кришной богу солнца Вивасвану. Солнце - царь всех планет. Оно контролирует все основные планеты и обеспечивает их светом и теплом. Никто не может жить без света и тепла. В "Бхагавад-гите" говорится, что Вивасван передал знание Ману, а Ману - Икшваку. Махарадж Икшваку принадлежал к династии Господа Рамачандры и жил в начале Трета-юги. Таким образом, по самым грубым подсчетам, "Бхагавад-гита" известна в человеческом обществе два миллиона лет. Как это можно вычислить? 5 000 лет Кали-юги уже прошло, до этого была Двапара-юга, (800 000 лет), а перед ней - Трета-юга (1 200 000 лет). Сложив все данные, получим время, в течение которого "Бхагавад-гита" известна людям, но до этого она была передана Вивасвану. Из этого можно заключить, что это очень древняя мудрость. В английском языке есть поговорка: "Старость - золото". Кришна сообщает: эвам парампара-праптам имам раджаршайо видух - "Эта высшая наука передавалась по цепи ученической преемственности, и так познавали ее праведные цари". (Бг.4.2)

В древние времена царей называли раджариши. Все политические системы: капитализм, социализм, коммунизм - возникли в последние сотни лет. До этого был монархический строй. Даже в вашей стране правили цари. Следует понять, что монархи, жившие раньше, были не только раджа, но и риши. Они были великими мудрецами и обладали духовным знанием, которое передавалось от одного царя к другому. Но со временем ученическая преемственность была нарушена, и знание утрачено. Поэтому Кришна и говорит Арджуне, что Он дает ему то же знание, что и миллионы лет назад дал Вивасвану.

Услышав это, Арджуна пришел в смятение:

арджуна увача

апарам бхавато джанма

парам джанма вивасватах

катхам этадвиджаниям

твам адау проктаван ити

”Арджуна сказал: "Бог солнца Вивасван старше Тебя по рождению. Как же может быть, что Ты передал ему эту науку?" (Бг.4.4)

Если, например, я сообщу вам, что эту "Бхагавад-гиту" рассказывал вашим дедам, вы мне не поверите, так как я родился позже их. На вопрос Арджуны Кришна ответил:

шри бхагаван увача

бахуни ме вьятитани

джанмани тава чарджуна

тани ахам веда сарвани

на твам веттха парантапа

”Божественная личность сказал: "Через многие и многие рождения прошли мы с тобой. Я помню их все, ты, же не можешь их помнить, о покоритель врагов!" (Бг.4.5)

Этим мы отличаемся от Бога. Мы очень часто бросаем вызов Господу, хотим уподобиться Ему, но у нас нет таких способностей. Из этой главы вы поймете, что Бог - необычная личность, и что Он абсолютно трансцендентен к материальному миру. Кришна говорит:

"Я - нерожденный, и Мое трансцендентальное тело нетленно." (Бг.4.6) Наше тело стареет, Его - нет. Каждое тысячелетие Кришна появляется в своей трансцендентальной форме.

яда яда хи дхармасья

гланир бхавати бхарата

абхьюттханам адхармасья

тадатманам сриджамй ахам

”Когда на земле религия приходит в упадок, и воцаряется безбожие, Я нисхожу Сам, о потомок Бхараты.” (Бг.4.7)

Таким образом, Кришна, время от времени, является в различных частях света, но с одной и той же целью. И эта цель указана Самим Господом:

паритраная садхунам

винашая ча душкритам

дхарма-самстхапанартхая

самбхавами юге юге

”Чтобы освободить праведников и уничтожить злодеев, а также восстановить религиозные принципы, Я Сам спускаюсь на землю из века в век.” (Бг.4.8)

И далее Кришна объясняет, что всякий, кто понимает трансцендентальную природу Его появления и Его деяний, оставляя это тело, не рождается вновь. (Бг.4.9) Итак, Кришна говорит, что если ты просто поймешь, что мой приход и деяния необычны, ты освободишься от пут материального существования. Иногда люди говорят: "Бог ушел", т.е. пошел спать, Его нет с нами. Но вы понимаете: если солнце садится в Москве - это не значит, что оно перестает существовать. То, что Кришна не присутствует на нашей планете, не говорит о том, что Он не проводит Свои игры в другом месте. Вселенная, открывающаяся нашему взору, - всего лишь маленькая частичка огромного творения Верховной Личности Бога, как горчичное зернышко - в горшке, полном семян. Кришна всегда осуществляет Свои игры на той или иной планете. Когда Он предстает перед нами, мы должны понимать Его трансцендентальную сущность. Обычный ребенок, рождаясь из чрева матери, всегда плачет и испачкан, поэтому его моют, но Кришна явился в своей четырехрукой форме Нарайаны. Это не миф и не сказки - это факт. Находясь на этой планете, Он совершал такие игры, которые никто не может повторить. Он поднял холм Говардхана - огромную гору, четырнадцати миль в окружности, одним мизинцем. На Олимпийских играх проводятся соревнования штангистов. Вы можете представить, что кто-то из них поднимает такую гору одним пальцем? На картине, изображающей Атланта, держащего земной шар, мы видим напряженное от усилий лицо. Но Кришне поднять холм не составляло никакого труда, и, несмотря на то, что Индра посылал бесконечные дожди, Он даже не шелохнулся.

Кришна показал своей матери всю вселенную, просто открыв рот. Врач, засовывая пациенту в рот ложку, потом выбрасывает ее, так как ваш рот грязен, а у Господа во рту вселенная. Он явил Арджуне свою вселенскую форму, и тот увидел все предметы и планеты вселенной. О трансцендентальных качествах Верховного Господа можно говорить очень много, но единственное, что необходимо знать - это то, что Кришна трансцендентален ко всем материальным объектам. Господь сообщает, что в прошлом многие люди освобождались от привязанности и гнева, занимаясь духовным созерцанием и, очистившись таким образом, они достигали Его. (Бг.4.10) Люди часто спрашивают: "Вы видели Бога?" Но, чтобы увидеть Бога, вы должны иметь соответствующую квалификацию, т.е. следовать указаниям Кришны, иначе вы не поймете Бога. Кришна говорит:

е ятха мам прападьянте

тамс татхайва бхаджамй ахам

мама вартманувартанте

манушьях партха сарвашах

”До какой степени человек отдает себя Мне, соответственно Я награждаю его. Каждый во всем следует Моим путем, о сын Притхи.” (Бг.4.11)

В сознании Кришны мы поклоняемся только Кришне и не поклоняемся полубогам. Люди поклоняются полубогам, чтобы обрести какие-то материальные блага, мы же поклоняемся Кришне ради преданного служения.

В четвертой главе содержатся сведения о научном устройстве общества - варнашраме. Варнашрама предполагает разделение общества на четыре общественных и четыре духовных сословия. Тело состоит из четырех частей, такое же деление должно быть и в обществе. Нельзя надеяться, что все будут принадлежать к одному классу, так как нет одинаковых людей. Даже в бесклассовом обществе есть ученые, инженеры, врачи, судьи. Имея соответствующую квалификацию, человек может стать тем или иным специалистом. В "Бхагавад-гите" Кришна говорит:

чатур-варньям майа сриштам

гуна-карма-вибхагашах

тасья картарам апи мам

виддхи акартарам авьяям

”В соответствии с тремя гунами материальной природы и деятельности, связанной с ними, Мною созданы четыре класса человеческого общества. Знай же, что хотя Я - создатель этой системы, тем не менее Я, будучи неизменен, Сам не вхожу в нее.” (Бг.4.13)

Таким образом, люди занимаются соответствующей работой согласно материальным гунам. И Кришна говорит, что это четырех классовое общество: брахманы, кшатрии, вайшьи, шудры - создано Им.

В одной из лекций я объяснял, что брахманы сравниваются с головой, кшатрии - с руками, вайшьи - с животом, шудры - с ногами. Удел брахманов - интеллектуальный труд. Они должны думать о том, как освободить общество от рождения и смерти, а не о том, как больше эксплуатировать его граждан. Обязанность кшатриев - защищать слабую часть населения: женщин, стариков и детей, а также - административная деятельность. Вайшьи занимаются земледелием и заботятся о коровах. Коров следует защищать. В противном случае, общество не сможет достичь мира и благополучия, потому что коровы - невинные дети Бога. Они дают людям молоко, но сами едят траву, превращая ее в один из самых совершенных продуктов питания. В Индии из коровьего навоза делается газ, которым обогревают жилища, шкуру умершей коровы можно использовать для различных вещей. Шудры служат трем высшим классам. Кришна говорит Арджуне: "Тебе, как кшатрию, положено сражаться. Ты должен выполнить свой долг и этим ты достигнешь совершенства”. (Бг.2.31) Итак, нам необходимо знать, что есть действие, что есть бездействие и, что есть запрещенное действие: карма, акарма, викарма. Эти слова приводятся в санскритском словаре. Очень часто мы не знаем, что делать и чего не делать. В этом случае следует обратиться к истинному духовному учителю и спросить у него, так же как во время болезни, вы консультируетесь с врачом. Кришна в "Бхагавад-гите" объясняет, что понять смысл действия и бездействия очень трудно.

ким карма ким акармети

кавайо 'пи атра мохитах

тат те карма правакшьями

ядж гьятва мокшьясе 'шубхат

”Даже умные люди не знают, что есть действие и что - бездействие. Теперь Я объясню тебе, что есть действие, и, зная это, ты освободишься от всех несчастий.” (Бг.4.16)

Действие - это поступок, соответствующий указаниям шастр. Если вы совершаете поступок ради удовлетворения Господа, как это делал Арджуна, сражаясь по Его указанию, тогда на вас не будут воздействовать кармические реакции. Запрещенное действие - викарма - это действие, противоречащее законам Бога. Занимаясь викармической деятельностью, вы подлежите наказанию так же, как за нарушение законов государства. Если вы, имея водительские права, нарушаете правила уличного движения, вас оштрафуют. В духовной жизни вы должны обратиться к истинному авторитету, который научит вас поступать так, чтобы избежать штрафа. Итак, посредством духовного знания, которое человек получает из священных писаний, он может узнать, как освободиться от кармических результатов. Обладая таким знанием, он может отказаться от концепции чувственного наслаждения.

Как уже было сказано, греховное действие - это действие, противоречащее указаниям Господа. Вы должны понимать: если человек принимает духовное знание, он становится действительно образованным. Часто люди говорят, что тот, кто становится преданным Харе Кришны, превращается в обузу для общества, так как не приносит пользы. Но в "Бхагавад-гите" говорится, что вступивший на этот путь становится полностью удовлетворенным и способен отказаться от действий, приносящих плоды. (Бг.4.20) Пример наших преданных подтверждает это. Занятые разнообразной работой, они не привязываются к результатам. Действовать с таким пониманием возможно лишь в случае полного контроля над умом и разумом. Когда ум находится под контролем, вы можете отказаться от желания приобретать что-либо и следовать принципу простой жизни и высокого мышления. Советская система позволяет вам жить просто, не давая больших богатств, и вы можете сосредоточиться на духовной жизни. Желания бесконечны, и их невозможно удовлетворить. Материальный мир - мир двойственности: сегодня вас почитают, завтра - ругают, сегодня приобретаете, завтра - теряете, но преданный должен быть трансцендентен в обеих ситуациях. Несмотря на то, что он активно занимается работой, он не запутывается, так же как цветок лотоса не смачивается водой. Кришна обещает, что человек, поглощенный трансцендентальным знанием, несомненно вернется в духовное царство. (Бг.4.24) Мы говорили, что Кришна установил систему варнашрама (варна означает род деятельности), т.е. установил обязанности брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр. Существует также четыре ашрама: брахмачари, грихастха, ванапрастха и санньяса. Грихастха всегда желает слушать о Кришне и, таким образом, его ум автоматически контролируется. Часто ученики спрашивают меня: "Гуруджи, что мне делать, мой ум неспокоен?" Но если вы сосредоточенно повторяете свои круги, ум будет под контролем. Кришна подтверждает это в четвертой главе. Несмотря на то, что преданный ведет жизнь домохозяина, и ему разрешается чувственное наслаждение, он воздерживается от него, хорошо зная, что всякое удовлетворение чувств препятствует достижению цели человеческой жизни: ”Тот, кто вступил на путь самореализации, использует даже свое дыхание, чтобы служить Богу”. (Бг.4.27) С каждым вдохом мы должны слушать или говорить о Боге. Другие великие мудрецы рекомендуют приносить жертвоприношения, и это подтверждается в "Бхагавад-гите" снова и снова. (Бг.4.25-29) Кришна объясняет необходимость принесения жертв в следующем стихе:

наям локо 'сти аягьясья

куто 'ньях куру-саттама

”О лучший из Куру, не принося жертв, невозможно обрести счастье на этой планете и в этой жизни; что же тогда говорить о последующей?” (Бг.4.31)

Кришна делает большой акцент на том, что человек должен жить аскетично и совершать жертвоприношения. Без жертвоприношений не может быть духовной жизни. Никто из важных религиозных деятелей, говоря о духовной жизни, о религии, не призывает отказаться от чувственного удовлетворения. В Индии есть люди, привлекающие тысячи слушателей, но не говорящие при этом: откажитесь от мяса, секса, одурманивающих средств.

Бог - самая чистая личность. И, чтобы понять Его, нужно самим стать чистыми, отказавшись от удовлетворения чувств. Необходимо знать: за ту цену, которую мы платим, мы обретем великое счастье - вернемся обратно к Богу. Все из вас должны понять: для того, чтобы продвигаться в духовной жизни, нужно совершить какое-то жертвоприношение. На начальной стадии человек может сомневаться в необходимости такого шага. Ему свойственно думать: "Если я откажусь от этого, этого, этого, как же я буду жить?" Но взамен вы получите большое вознаграждение - безграничное счастье. Кришна говорит: "Человек должен совершать жертвоприношения и обрести духовное знание". После этого Он приводит один из самых известных стихов "Бхагавад-гиты":

тад виддхи пранипатена

парипрашнена севая

упадекшьянти те гьянам

гьянинас таттва-даршинах

”Попытайся узнать истину, обратившись к духовному учителю. Вопрошай его смиренно и служи ему. Самореализованные души способны дать тебе знание, ибо они видят истину.” (Бг.4.34)

Итак, чтобы обрести духовное знание, необходимо обратиться к истинному духовному учителю. Одна из квалификаций духовного учителя - его принадлежность к цепи ученической преемственности. Он должен понять вывод писаний, состоящий в том, что Кришна является Верховной Личностью Бога. Нужно обращаться к духовному учителю со смирением и стремиться служить ему лично. Во время пребывания на этой планете Кришна также принял гуру и показал пример служения ему. Когда однажды был похищен сын духовного учителя, Он, вместе со своим братом Баларамой, спас его. Служа духовному учителю, человек обретает мудрость и знание, с помощью которых он может войти в духовный мир. Получив духовное знание от самореализованной души, вы никогда не ввергнитесь в иллюзию. В темной комнате все толкают друг друга, но когда зажигают свет - все становится видно. Кришна говорит, что получив знание, можно увидеть, что все живые существа являются Его неотъемлемыми частицами. (Бг.4.35) Мы все дети одного отца. Из-за государственных границ люди думают, что они принадлежат к той или иной стране и поэтому часто, как собаки, лают друг на друга. Но все мы имеем одного отца, это известно как концепция вселенского братства. Мы не считаем, что одно общество лучше, чем другое. Мы против насилия, в том числе и в отношении животных. Христиане говорят, что Бог создал животных для нашего наслаждения. Но они также едят, спят и обороняются, как мы. Какое мы имеем право их убивать? Это большой грех. Поэтому преданные не хотят причинять боль даже муравью. Тот, кто обладает таким знанием, сможет пересечь океан материальных страданий. Разумеется, вследствие своих грехов в прошлом, даже став на духовный путь, вы можете попасть в аварию, но вы должны знать, что и в этом случае попадете в духовный мир. Когда возникает пожар - все превращается в пепел. Вы можете иметь прекрасное здание, но пожар все сжигает дотла. Кришна говорит:

ятхайдхамси самиддхо 'гнир

бхасма-сат куруте 'рджуна

гьянагних сарва-кармани

бхасма-сат куруте татха

”Как пылающий огонь превращает дрова в пепел, о Арджуна, так огонь знания сжигает дотла все последствия материальной деятельности.” (Бг.4.37)

Итак, огонь духовного знания сжигает все материальные реакции. Имея эти знания, вы будете совершать только те действия, которые удовлетворяют Господа. Что такое духовное знание? Не думайте, что оно скучно. Духовное знание - самое возвышенное и доставляет радость. Материалисты не понимают, как преданные могут повторять одну и ту же мантру Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/ Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Во многих странах каждую неделю проводят хит-парады, и постоянно первое место занимает новая песня. Людям надоедает слушать одну и ту же мелодию и слова, поэтому они выбирают другую. Но это материальный звук. Духовный звук имеет совсем иную природу: чем больше вы слушаете, тем больше хочется слушать. Однако, если вы не уверены в подобном утверждении, проверьте сами. Чтобы убедиться, что мед в банке сладкий, его нужно попробовать. Кришна заявляет: "В этом мире нет ничего более возвышенного и чистого, чем трансцендентальное знание". (Бг.4.38) Возвышенное означает, что оно доставляет великую радость. Это знание - зрелый плод всего мистицизма. Существует восемь сиддх, материальных совершенств, которые можно реализовать в себе. Одно из них - стать меньше наименьшего. В этом состоянии можно пройти сквозь скалу. Но преданный не хочет иметь таких совершенств, потому что даже имея их, он не сможет избавиться от рождения и смерти. Зрелый плод всего мистицизма - это знание, помогающее понять необходимость контроля ума, чувств и служения Господу. Кришна говорит:

шраддхавал лабхате гьянам

тат-парах самьятендриях

гьянам лабдхва парам шантим

ачиренадхигаччхати

”Верующий человек, стремящийся к трансцендентальному знанию и подчиняющий себе чувства, достоин достигнуть такого знания, и достигнув его, быстро обретает высший духовный покой.” (Бг.4.39)

Все мы стремимся к миру. Существует такая организация, как ООН. Там целые дни говорят о мире. Но вы не сможете обрести мир, пока не узнаете тайну контроля ума и чувств. Смысл слова мир заключается не только в том, чтобы на вас не падали бомбы и ракеты. Человек, не контролирующий ум, строит различные честолюбивые планы. На Западе и в Индии есть миллионеры, имеющие по двадцать машин, но они не могут обрести мир. Только человек, научившийся управлять своим умом и чувствами, способен достичь истинного мира. Итак, вы должны научиться контролировать ум, но это мы обсудим в шестой главе.

Итак, каково будущее тех людей, которые сомневаются в писаниях? Для сомневающейся души не будет благополучия ни сейчас, ни потом. Те, кто сомневается в шастрах, не могут быть счастливы. Богооткровенные писания составлены самим Господом. Религия - это слово божье. Если вы думаете, что слово божье - обычное слово, то вы не сможете достичь духовного самоосознания. Поэтому вы должны культивировать духовное знание, чтобы разбить невежество, поддерживающее телесную концепцию жизни. В связи с этим Кришна Говорит Арджуне:

тасмад агьяна-самбхутам

хрит-стхам гьянасинатманах

чхиттвайнам самшаям йогам

атиштхоттиштха бхарата

”Итак, оружием знания победи сомнения, родившиеся в твоем сердце от неведения. Вооружившись йогой, о Бхарата, поднимись и сражайся.” (Бг.4.42)

Йога означает быть полностью погруженным в Господа. Истинная йога - это йога, с помощью которой вы в состоянии контролировать тело, ум и чувства. А держа их под контролем, вы сможете заниматься преданным служением. Мы не хотим никого обманывать. Мы говорим: "Если вы хотите обрести любовь к Богу, вы должны контролировать тело, ум и чувства". Вы можете возразить, что в Кали-югу это невозможно. Но следуя духовным наставлениям садху и занимаясь преданным служением, вы добьетесь успеха и достигнете счастья.

ГЛАВА 5ГЛАВА 5

КАРМА-ЙОГА - ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ В СОЗНАНИИ КРИШНЫ

Третья глава "Бхагавад-гиты" называется "Карма-йога". Вы можете спросить, чем они отличаются? В этой главе Кришна делает ударение на том, что человек должен действовать ради удовлетворения Верховного Господа. Иногда повторение важно, ибо дает возможность заострить внимание на важных аспектах учения. Кришна будет здесь делать акцент на отдельных положениях третьей главы. Пятая глава начинается с вопроса Арджуны: "Что лучше, отказаться от всякой работы, или действовать в преданности?" Из второй главы мы знаем, что Арджуна, находясь в смятении, предался лотосным стопам Кришны и попросил указать ему верный путь. (Бг.2.7) В четвертой главе дается совет со смирением обратиться к духовному учителю и попросить указаний. (Бг.4.34) Арджуна желает, чтобы его сомнение было рассеяно не обычной личностью, а Верховной Личностью Бога. Когда вы болеете, то обращаетесь не к первому попавшемуся врачу, а идете к квалифицированному специалисту. Отвечая на вопрос Арджуны, Кришна говорит:

шри бхагаван увача

санньясах карма-йогаш ча

нихшреяса-карав убхау

тайос ту карма-санньясат

карма-його вишишьяте

”Божественная личность ответил: "И отречение от деятельности, и деятельность из любви к Господу благоприятствует освобождению. Но все же служение Господу лучше, чем отказ от деятельности.” (Бг.5.2)

Не имеет значения, в какой части света вы живете. "Бхагавад-гита" утверждает, что нет необходимости уходить в горы, а лучше действовать ради удовлетворения Господа. Во многих местах "Бхагавад-гиты" подчеркивается необходимость отказаться от работы ради плодов, так как, пока вы занимаетесь кармической деятельностью, вы будете связаны самсарой, т.е. рождением и смертью. Кришна вновь говорит об этом; что человек должен избавиться от двойственности: ни презирать плоды своей деятельности, ни стремиться к ним. Другими словами, когда вы приходите в сознание Кришны, вы становитесь поистине отреченными. Такой отреченный человек полностью посвящает себя служению Верховной Личности Бога и не привлекается плодами своей деятельности хорошими или плохими.

Карма-йога характеризуется как деятельность в преданном служении. Те, кто обращаются к философии санкхьи - аналитическому изучению отличия материи от духа, приходят к заключению, что душой всего мироздания является Вишну. (Бг.5.4) Очень часто мы видим, что люди неправильно понимают смысл карма-йоги. Это вовсе не означает, что вы должны работать лишь ради своей семьи, страны и т.д. Вы должны трудиться для наслаждения Господа. Люди, не имеющие знания о философии карма-йоги, думают, что она отличается от философии санкхьи, цель которой - найти корень всего творения, т.е. Верховную Личность Бога и, обретя знания, поливать этот корень с помощью преданного служения. Эта философская система рекомендует метод отречения. Рассматривая эти два направления под таким углом зрения, не трудно обнаружить, что и карма-йога, и философия санкхьи - одно и то же. Оба процесса советуют отказаться от плодов своей деятельности. Ошибаются те, кто думает, что простой отказ от выполнения своих обязанностей равносилен принятию духовной жизни. Вы все слышали о духовных хиппи. Духовные хиппи занимаются только тем, что диктует им ум.

Кришна говорит:

санньясас ту маха-бахо

духкхам аптум айогатах

йога-юкто мунир брахма

на чиренадхигаччхати

”Если человек просто отказывается от всякой деятельности, не отдавая себя преданному служению Господу, это не может сделать его счастливым. Мудрый же человек, занятый преданным служением Господу, может сразу же достигнуть Всевышнего.” (Бг.5.6)

Очень важно понять, что мы должны научиться работать ради удовлетворения Кришны. Это известно, как деятельность в сознании Кришны. Прабхупада часто приводил пример: вместо того, чтобы подписываться Александр Александрович, вы подписываетесь Кришнин Александр. Не нужно менять свою работу, нужно изменить свое сознание. Материалист, воспринимая себя как причину своей деятельности, полагает, что вправе наслаждаться ее результатами. Преданный же, зная, что источником всего является Господь, предлагает все результаты Ему. Например, в хорошую погоду карми обычно идут в парк, на пляж наслаждаться солнцем, но преданный использует эту возможность для распространения книг и проповеди, или берет цветок и предлагает его Господу. В "Бхагавад-гите" говорится:

йога-юкто вишуддхатма

виджитатма джитендриях

сарва-бхутатма-бхутатма

курванн апи на липьяте

”Тот, кто преданно служит Господу, кто чист душой, кто управляет разумом и чувствами, дорог всем, и все дороги ему. Хотя он всегда работает, его деятельность не связывает его.” (Бг.5.7)

Преданный не имеет врагов. Листья - это составная часть дерева. Сорванный лист засыхает, но на ветвях орошаемого водой ствола он всегда зеленый. Точно также Господь говорит, что пока живое существо является неотъемлемой частью Верховного Господа, у него нет ни врагов, ни друзей. Материалисты всегда делят общество на две категории: своих друзей и своих врагов. Один народ воспринимает жителей другой страны, с идентичным государственным строем, как своих друзей, а людей, исповедующих другую идеологию, как своих врагов. Но преданный - друг всем и не хочет причинить вреда даже муравью. Кришна говорит, что если человек контролирует свой ум, то он никому не враждебен, и никто не враждебен ему. Он ест, спит, занимается каким-то делом, но все совершаемое им посвящено удовлетворению чувств Верховного Господа.

Быть преданным в сознании Кришны - это не значит закрыть глаза и не смотреть на красивого человека, или на что-то другое. Мы пытаемся лишь удалить яд от наших чувств, подобно факиру, заклинающему змей. В Индии такие факиры кладут змею на плечи, голову и, вообще, находятся в окружении ядовитых гадов. Но тут есть одна хитрость: заклинатель удалил ядовитый зуб и, лишенные его, змеи становятся совершенно безвредными. Находясь в сознании Кришны, преданные не закрывают глаза, уши, нос, а направляют свою деятельность на служение Кришне, осознавая свое истинное положение. Это как раз то, на чем Кришна сделал акцент в следующих стихах:

найва кинчит каромити

юкто маньета таттва-вит

пашьянь шринван спришань джигхранн

ашнан гаччхан свапан швасан

пралапан вишриджан грихнанн

унмишан нимишанн апи

индрия ниндрияртхешу

вартанта ити дхараян

”Тот, кто пребывает в божественном сознании, хотя и видит, слышит, осязает, обоняет, вкушает, движется, спит, дышит, всегда внутренне понимает, что фактически он ничего не делает, ибо разговаривая, опорожняя желудок, наполняя его, открывая и закрывая глаза, он всегда знает, что лишь материальные чувства взаимодействуют с их объектами, но что сам он стоит в стороне.” (Бг.5.89)

В Индии есть так называемые святые, принявшие обет молчания. У них много последователей, думающих, что тем самым они совершают жертвоприношение. Но если у нас есть язык, его нужно использовать, необходимо лишь знать, о чем говорить. Мы не исповедуем искусственный монизм, наоборот, наш язык является средством для прославления Господа и принятия прасада. У человека есть пять чувств для получения знания: глаза, уши, нос, язык и осязание. Если ваши глаза смотрят на что-то грязное, отвратительное - вы приглашаете смерть, как летящий на огонь мотылек. Другой орган чувств - уши. Чтобы поймать оленя, охотник берет флейту и начинает играть красивую мелодию. Олень все время бегает, но, услышав прекрасный звук, останавливается, пытаясь определить, откуда он доносится, и в этот момент охотник убивает его. Если вы будете использовать свои уши для восприятия материальных звуков, ваша вера будет как у этого оленя. Поэтому ограничьте прослушивание светской музыки. У каждого также есть нос. Когда пришедшим в сознание Кришны предлагают наносить тилаки, надевать дхоти, сари - это не вызывает возражений, но если вас попросить закрыть глаза, заклеить нос, рот, уши - никто не согласится. В таком виде вы будете выглядеть ужасно, и люди будут воспринимать вас как сумасшедших. Желание обонять - естественно для всех. Но стремясь обонять материальные вещи, вы уподобляетесь пчеле и разделите ее участь. Пчела, летая с цветка на цветок, наконец находит лотос. Сев на него, она погружается в полное самадхи, но согласно законам природы, лотос вечером закрывается. Итак, пчела, которая весь день искала что-то благоухающее, находит этот прельстивший ее запахи попадает в ловушку. Всем также нравится вкушать, принимать пищу. Исследования показали, что в Америке почти все переедают. Люди любят есть все без разбору. Библия говорит: "Не убий", "Бхагавад-гита" гласит: патрам пушпам бхалам тоям. (Бг.9.26) Но люди не внемлют этим призывам. Что происходит, когда человек ест все без различия? То же самое, что с жадной рыбой. Рыбак отправляясь на рыбалку, насаживает на крючок наживку. Рыба, увидев ее, говорит: "О боги, теперь я буду пировать" и попадает на крючок.

Во всех странах: США, Индии, Непале, Советском Союзе - общество вращается вокруг сексуальных желаний. В этом случае поучителен пример слона-самца. Поймать слона очень трудно. Для этого охотник выкапывает в земле огромную яму и прикрывает ее травой. Самец, преследуя специально обученную самку, попадает в эту яму. Точно также тот, кто стремится к незаконному сексу, должен будет платить большую цену. В пятой песне "Шримад-Бхагаватам" говорится, что занимающиеся незаконными связями будут страдать, обнимая раскаленную металлическую фигуру противоположного пола. Преданный же, занимая все свои чувства в служении Господу, развивает отречение. В "Бхагавад-гите" приводится очень хороший пример уровня трансценденталиста: как цветок лотоса растет в воде, но не смачивается ею, так и преданный действует в материальном мире, но не затрагивается им. (Бг.5.10) Это как пасть кошки. Для котят пасть - надежное убежище, а для мышей - смертельный удар. Когда мышь видит кошку, она думает: "Вот пришла моя смерть". Котенок же при виде кошки радуется: "Вот пришла моя мать, чтобы перенести меня в удобное место".

Кришна говорит, что совершенный йог использует тело, ум, чувства для очищения и служения Всевышнему. (Бг.5.11) В настоящее время мы не чисты, думая, что наша природа заставляет нас наслаждаться своими чувствами. Но в "Бхагавад-гите" говорится:

сарвакармани манаса

санньясьясте сукхам ваши

навадваре пуре дехи

найва курван на караян

”Когда заключенное в тело живое существо управляет своей природой и на умственном уровне отказывается от всех действий, оно счастливо пребывает в городе с девятью вратами (в материальном теле), не совершая никаких действий, а также не являясь причиной совершения каких-либо действий.” (Бг.5.13)

Таким образом, живое существо контролирует свою склонность к чувственному удовольствию. Подъезжая к Вриндавану, преданные видят прекрасные ворота. В теле человека есть девять врат, через которые проникают желания чувственного наслаждения. Если вы не хотите, чтобы в ваш дом проник вор, вы закрываете двери. Аналогично необходимо сделать так, чтобы все девять врат: два глаза, две ноздри, два уха, рот, анус и гениталии - были закрыты для материальных желаний. Преданные, стремящиеся к духовному прогрессу, не используют эти девять отверстий для удовлетворения своих чувств. Даже если живое существо совершенно не свободно, оно говорит: "Я свободно". Оно действительно свободно в том смысле, что может пойти либо по духовному, либо по материальному пути. В этом заключается наша свобода выбора. Если вы выбираете духовный путь, вас никто за это не награждает. Различные материалистические общества так или иначе поощряют своих членов, но члены Общества сознания Кришны не получают ничего материального. И все же люди принимают духовную жизнь, потому что она приносит удовлетворение.

на картритвам на кармани

локасья сриджати прабхух

на карма-пхала-самьогам

свабхавас ту правартате

”Дух заключенный в теле, хозяин города-тела, не совершает действий, как и не побуждает людей действовать, и не создает плодов действий. Все это выполняется гунами материальной природы.” (Бг.5.14)

Другими словами, действует материальная природа и ее гуны. Пока живое существо пребывает в невежестве, его истинное знание покрыто, но когда человек обретает его, он все может видеть ясно. (Бг.5.16) По всему миру маленькие дети любят сосать палец, но когда они вырастают, то понимают, что делать подобное нехорошо. До тех пор, пока вы находитесь в неведении, вы принимаете свое тело за истинное "я", но обретая духовное знание, понимаете, что вы не есть это тело. Итак, благодаря духовному знанию человек учится контролировать свой ум, чувства и понимает ошибочность своей телесной концепции существования. Все Веды акцентируют внимание на одном пункте, что Кришна - Верховный Господь, и мы должны всю жизнь посвятить служению Ему. Человек в сознании Кришны не делает различий между разнообразными живыми существами и видами жизни. В "Бхагавад-гите" Кришна говорит:

видьявинаясампанне

брахмане гави хастини

шуни чайва швапаке ча

пандитах самадаршинах

”Смиренные мудрецы, благодаря истинному знанию, одними глазами видят ученого брахмана, корову, собаку и собакоеда (неприкасаемого).” (Бг.5.18)

Итак, смиренные мудрецы не говорят, что эти животные рождены на земле для насыщения нашего желудка. Смиренный мудрец понимает, что те, кто получил высокое рождение в семье брахмана, пожинает плоды своей кармы, как и те, кто родился в семье бедняка. И все они вращаются в круговороте самсары. Когда человек понимает, что он не есть это тело, он больше не находится в обусловленном состоянии жизни и переходит в освобожденное состояние. У такого человека исчезает страх перед рождением и смертью, хотя все боятся смерти. Тот, кто достиг духовного уровня, понимает, что всякий родившийся обречен на смерть.

В материальном мире счастье и несчастье человека зависят от того, получает или не получает он желаемое. Но самореализованная личность знает, что материальное счастье временно. У вас может быть хорошая работа, но когда вас увольняют, вы сожалеете о том, что имели такую работу. Сегодня у вас красивое лицо, но, состарившись, вы будете опечалены, видя на нем морщины. Вы имеете хорошего мужа и детей, но когда они уходят, у вас ничего, кроме неудовлетворенности, не остается. Поэтому, необходимо понять, что, независимо от ваших материальных желаний, любое материальное счастье заставляет вас плакать. В западных странах, где деньги имеют большое значение, люди не верят, что преданные Харе Кришна, не имея счета в банке, счастливы. Они не понимают, что духовное счастье исходит изнутри. Они не понимают, что материальную жадность ничем нельзя удовлетворить. И об этом хорошо говорит Нарада Муни в "Шримад-Бхагаватам". Если вы становитесь миллионером, вы хотите стать миллиардером. В духовной жизни мы довольствуемся тем, что дается нам милостью Бога. В наших храмах преданные встают в три тридцать утра и, когда в четыре тридцать они идут на мангала-арати, они все танцуют. Но вы нигде не увидите, чтобы материалист вставал так рано и в половине пятого начинал танцевать без всяких интоксикаций и музыки. Многие думают, что преданные употребляют наркотики, но единственный наркотик, который мы принимаем - это любовь к Богу. Карми никогда не поймут, почему мы счастливы и почему преследуем духовные цели. Духовный человек обретает бесконечное счастье, и его не привлекают, так называемые, чувственные наслаждения. Великий преданный Ямуначария говорит: "С тех пор, как я пребываю в трансцендентальном любовном служении Кришне, всегда черпая в Нем вечно обновляющееся блаженство, при мысли о половых наслаждениях губы мои кривятся в отвращении, и я сплевываю". (Бг.5.21) Материальная деятельность никогда не принесет вам счастья. Разумный человек, согласно пятой главе "Бхагавад-гиты", не соприкасается с источниками материальных страданий, которые порождаются контактом с материальными объектами. Все имеет начало и конец. Вы имеете дом, жену, но все это временно. И мудрый не прельщается этими источниками страданий. Прежде, чем оставить тело, необходимо научиться искусству отречения. Не думайте, что если вы стали преданным, вас не будут беспокоить материальные желания и гнев. Обычно люди сердятся, когда не получают того, что хотят. Когда ребенок плачет? Когда мать запрещает ему делать то, что он хочет. Также и люди, не имея возможности удовлетворять свои чувственные желания, приходят в негодование. Пока президент страны предоставляет гражданам все для наслаждения чувств, они будут снова и снова избирать его, но как только он перестает их удовлетворять, они выберут другого. Кришна говорит:

шакнотихайва ях содхум

прак шариравимокшанат

камакродходбхавам вегам

са юктах са сукхи нарах

”Если до того, как человек покидает свое нынешнее тело, он умеет сдерживать побуждения материальных чувств и обуздывать свои желания и гнев, тогда он хорошо устроен и счастлив в этом материальном мире.” (Бг.5.23)

Вы можете сами убедиться, что с незапямятных времен пытались удовлетворить свои чувства, но так и не удовлетворили их. Сейчас большой упор делается на секс. Голуби, обезьяны занимаются этим сотни раз в день. Если вы будете следовать им, думая, что удовлетворите свои желания и обретете счастье - это просто галлюцинации. Суть в том, что вы должны научиться контролировать материальные желания, и тогда чувство гнева автоматически будет контролироваться. Мы должны иметь веру в сердце, что человеческая жизнь предназначена для служения Господу. Убедившись в этом, вы обретете внутреннее счастье, а обретя его, достигнете спокойствия и мира. Такому человеку, свободному от гнева, стремящемуся к совершенству, гарантировано возвращение в царство божье. (Бг.5.26)

Это объясняется в последнем стихе данной главы:

бхоктарам ягья-тапасам

сарва-лока-махешварам

сухридам сарва-бхутанам

гьятва мам шантим риччхати

”Человек, полностью сознающий Меня, знающий, что в конечном счете все жертвоприношения и аскетизм направлены на Меня, что Я - Верховный властитель всех планет и полубогов, и благодетель и благожелатель всех живых существ, освобождается от материальных страданий.” (Бг.5.29)

Те, кто вступает в духовную жизнь, понимают, что Господь является причиной всех причин, хозяином всего и высшей целью. Когда вы поймете, что Кришна - причина всех причин и вы должны служить Ему, тогда вы достигнете счастья, стоящего выше всякого материального счастья, так как материальное счастье имеет начало и конец, духовное же - бесконечно. Если вам предложат красивый на вид дом, предупредив при этом, что продержится он недолго, а другой, менее красивый, но долговечный, какой вы выберете? Духовная жизнь вначале кажется непривлекательной. Когда ребенок берет палец в рот, а мать наказывает его за это, он плачет. Так и духовная жизнь может поначалу показаться безвкусной, но, начав воспевать Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/ Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, общаться с преданными, читать "Бхагавад-гиту", вы обретете счастье.

ГЛАВА 6ГЛАВА 6

ДХЬЯНА - ЙОГА

шри бхагаван увача

анашритах карма-пхалам

карьям карма кароти ях

са санньяси ча йоги ча

на нирагнир на чакриях

”Верховная Божественная Личность сказал: "Кто не привязан к плодам своей деятельности, и кто выполняет ту работу, которую должен, тот ведет жизнь в отречении и является поистине мистиком, а не тот, кто не зажигает огня и не исполняет долга." (Бг.6.1)

Вы должны отречься от кармической деятельности потому, что она предполагает деятельность ради удовлетворения чувств. Другими словами, совершенный йог тот, кто отрекается от телесных чувственных наслаждений. Сейчас существует много различных обществ йоги, в том числе и в Москве, но ни одно из них не делает акцент на контроле чувств. Сегодня йога стала средством повышения благосостояния или достижения каких-либо успехов в обществе. Кришна в "Бхагавад-гите" говорит, что тогда человек достигает высокой ступени йоги, когда отказывается от всех материальных желаний и не действует во имя удовлетворения чувств. (Бг.6.4) Согласно этому определению, совершенный йог - это человек в сознании Кришны. Даже занимающихся хатха-йогой, но не умеющих обуздывать чувства и ум, фактически нельзя назвать йогами согласно "Бхагавад-гите". Свое учение о контроле над умом Кришна начинает со следующего стиха:

уддхаред атманатманам

натманам авасадает

атмайва хй атмано бандхур

атмайва рипур атманах

“Человек должен использовать свой ум для освобождения, а не для деградации. Ум и друг обусловленной души, и враг ее.” (Бг.6.5)

Итак, ум - и друг вам, и враг. Молоко может испортить вам желудок, но то же самое молоко в виде йогурта, может вас вылечить.

Поэтому ум, который думает, как бы поесть, поспать, понаслаждаться, - ваш враг, а ум, озабоченный тем, чтобы лучше выполнить указания Кришны - ваш друг. Даже если человек занимает высокое общественное положение, но мыслит как животное, его нужно считать опустившимся индивидуумом. Другими словами, ум, занятый только мыслями о чувственном удовлетворении, не отличается от ума животных. Поскольку ум привлекается блеском материальной природы, живое существо запутывается в материальном существовании. Ум для людей - причина рабства и причина освобождения. Для того, кто целиком поглощен телесными наслаждениями, ум является врагом, а ум человека в сознании Кришны - его друг. В материальном обществе другом считается тот, кто выполняет ваши желания, если же он этого не делает, он ваш враг. Поэтому Кришна говорит:

"Сделай ум своим другом". Когда ум - наш враг, он постоянно твердит: "Забудь Кришну. Чем ты занимаешься?" С незапамятных времен ум привык к удовлетворению собственных потребностей, и он не хочет делать ничего, что не связано с ложным эго. Ум необходимо учить. Бхактисиддханта Сарасвати, духовный учитель Шрилы Прабхупады, говорил, что ум следует сто раз бить палкой утром, а также сто раз - вечером, отходя ко сну. Ум всегда блуждает в сфере чувственных наслаждений. Поэтому необходимо отвлечь ум от объектов чувств. Когда мать видит, что к ребенку, переходящему на другую сторону улицы, приближается машина, она бежит и возвращает его обратно на тротуар. Точно также мы должны возвращать ум из области чувственного наслаждения, и тому, кто обуздал свой ум, легко медитировать на Верховную Личность Бога. Такой человек способен обрести внутреннюю гармонию, и в подобном состоянии он одинаково воспринимает жару и холод, радость и скорбь, честь и бесчестье. (Бг.6.7) Почему человек несчастен, когда его не почитают? Потому что ум говорит: "Ты такая важная личность, как этот человек мог сказать тебе такое?" Когда вы замерзли, рука не говорит, что ей холодно - это говорит ум. Но если вы каждое утро принимаете холодный душ, вы закаляете свое тело, и ум перестает вам напоминать о холоде, даже если тело ощущает его. Это подобно тому, как если у вас есть сильное желание, и вы говорите: "Я должен это сделать". Тогда, не смотря ни на что, вы достигните цели. Суть в том, чтобы сделать свой ум сильным, а это зависит от решимости. Если вы пытаетесь контролировать свой ум, Кришна поможет вам. Бог помогает тому, кто помогает сам себе. И лучшее средство контроля ума - воспевание кругов очень внимательно. Когда с вами кто-нибудь очень долго разговаривает, то даже после ухода вы продолжаете помнить содержание разговора. Аналогично, если вы каждое утро воспеваете святое имя громко и сосредоточенно, ваш ум естественно будет занят мыслями о Кришне. Если вы хотите помнить о прекрасных играх Господа, тогда вам нужно ежедневно читать Гиту и медитировать на эти стихи. Медитировать так, как Прахлада Махараджа. Прахлада Махараджа всегда был озабочен тем, каким образом сделать счастливыми тех людей, которые стремятся избавиться от боли и обрести счастье. Он говорил Господу: "Мой дорогой Господь, когда я вижу, как эти люди мучаются, пытаясь достичь умиротворения, я печалюсь". Например, чтобы не показывать плохие зубы, люди вставляют искусственные, пытаясь избежать старости - красят волосы, делают пластические операции на лице, чтобы скрыть морщины, специально создают препараты против облысения и даже, если не работает сердце или другие органы, их стараются заменить. Таким образом, они изо всех сил пытаются от несчастья перейти к счастью. Преданные, видя тщетные попытки людей, стремятся помочь им обрести желаемое. Это второй метод медитации на Кришну. Если вы медитируете на Кришну, ваш ум будет отвлекаться от чувственных наслаждений. Вы можете медитировать на облик Кришны. В книгах Шрилы Прабхупады много прекрасных изображений. Каждый день можно брать новое и медтитировать на него. Тот, кто контролирует свой ум, достигает внутреннего покоя. Для такого человека золото, камень или галька - одно и то же. (Бг.6.8) Человек, контролирующий свой ум, является другом для всего общества. Он одинаково смотрит на благожелателей, грешников и праведников. (Бг.6.9) Поэтому Кришна снова и снова делает ударение на этом моменте.

йоги юнджита сататам

атманам рахаси стхитах

экаки ята-читтатма

нирашир апариграхах

“Трансценденталист должен всегда вовлекать свое тело, ум и душу во взаимоотношения со Всевышним; он должен жить один в уединенном месте и всегда тщательно контролировать свой ум. Он должен освободиться от желаний и чувства собственности.” (Бг.6.10)

Трансценденталист должен быть выше чувства собственности. Он не должен думать: "Это мой дом, моя семья, моя жена, моя страна", - и желать их эксплуатировать ради себя. "Бхагавад-гита" стремится привести нас к уровню отречения, так как, не развив в себе это чувство, мы не сможем обрести любовь к Богу. В шестой главе Кришна говорит о практике йоги. Не думайте, что если вы поднимитесь на последний этаж небоскреба, вы сможете заниматься йогой. В одиннадцатом-двенадцатом стихах подробно описан метод занятия йогой". Для занятий йогой необходимо удалиться в уединенное место, постелить на землю траву куша, накрыть ее шкурой оленя и мягкой тканью. Сиденье не должно быть ни слишком высоким, ни слишком низким и должно находиться в святом месте. Йог должен занять устойчивое положение и погрузиться в йогу, с тем, чтобы очистить сердце с помощью контроля ума, чувств и деятельности и концентрации ума на одной точке". (Бг.6.11-12)

Но где сегодня найти уединенное место? Даже если вы подниметесь на вершину Гималаев, там летают самолеты. Сегодня много террористов, и люди боятся уединяться, чтобы их не ограбили. Ваши родители отпускают вас на программы в городе, но не согласятся, чтобы вы ушли в лес. В России, к тому же, нет святых мест. Для этого вам придется ехать в Индию. Прабхупада говорил:

"Уединиться в святом месте - это значит поехать в Хардвар, Хришикешу, Мадхуру, Вриндаван, Прайаг". В этот век - это не практично. Поэтому в "Брихан-Нарадия-Пуране" говорится:

харер нама харер нама

харер намаива кевалам

калау настй эва настй эва

настй эва гатир аньатха

“В этот век вражды и лицемерия единственное средство освобождения - воспевание святого имени Господа. Нет иного пути. Нет иного пути. Нет иного пути”.

В "Бхагавад-гите" содержится дальнейшее описание процесса йоги. “Нужно держать туловище, шею и голову вертикально, на одной линии, устремив взгляд на кончик носа. Таким образом, контролируя ум, без страха, полностью отказавшись от половой жизни, нужно сосредоточиться на Мне в своем сердце и сделать Меня конечной целью своей жизни". (Бг.6.13-14) Практикуя медитацию, человек способен контролировать ум, чувства и отказаться от материальной деятельности. Но в этот век такой процесс очень труден. Арджуна 5 000 лет назад сказал:

арджуна увача

йо 'ям йогас твая проктах

самьена мадхусудана

этасьяхам на пашьями

чанчалатват стхитим стхирам

“Арджуна сказал: "О Мадхусудана, система йоги, которую Ты вкратце описал, кажется мне неосуществимой и непосильной, потому что ум мой беспокоен и неустойчив". (Бг.6.33)

Режим совершенного йога должен быть сбалансирован. Кришна говорит, что человек не может стать совершенным йогом, если ест слишком много или слишком мало. (Бг.6.16) При длительном сне ум наполняется невежеством, недостаток сна приводит к тому, что утром, во время лекции по "Шримад-Бхагаватам", преданные засыпают. Большое потребление пищи вызывает лень и ожирение, недостаток - слабость и постоянное чувство голода. Поэтому в "Бхагавад-гите" (6.17) говорится о необходимости отрегулировать свои привычки есть, спать, отдыхать и работать. Обуздывая свой ум и чувства, можно достичь высокой ступени йоги. Дурваса Муни из своего волоса создал демона, который пытался причинить вред Амбарише Махараджу, но тот даже не шелохнулся, так как целиком был погружен в медитацию на Господа. Преданный, ум которого сосредоточен на Кришне, не тревожится даже попав в трудную ситуацию. В "Шримад-Бхагаватам" приводится история царя Бхараты. Получив, наконец, рождение в человеческой форме жизни, он решил отказаться от всего материального, притворившись слепым и глухим. Однажды его похитили бандиты и хотели предать богине Кали. Преданные предлагают Господу плоды, цветы, фрукты. Демоны же считают, что предложив богине живое существо, они получат желаемые блага. Однако Бхарата, даже в таком положении, продолжал медитацию на Шри Кришну. И когда злодеи приготовились отрубить ему голову, Кали вышла из статуи божества и убила их. Поэтому контроль ума крайне важен. Кришна сравнивает ум трансценденталиста с пламенем светильника. При отсутствии ветра пламя вынесенного на улицу светильника будет ровным, и его может поколебать только порыв ветра. Также и трансценденталист должен контролировать ум и сделать его таким, как пламя светильника в безветренном месте. (Бг.6.19) Тот, кто держит свой ум под контролем, тот находит счастье в себе самом и не отклоняется от истины. Если вы в чем-то убеждены, ничто не заставит вас изменить своему убеждению. Аналогично человек, верящий в процесс постижения Абсолютной Истины, никогда не сойдет с избранного пути. Даже когда возникают трудности, преданный не боится. Мы должны решительно добиваться духовного успеха. Кришна подтверждает, что для духовного прогресса качество решимости очень важно.

са нишчаена йоктавьо

його 'нирвинна-четаса

санкалпа-прабхаван камамс

тьяктва сарван ашешатах

манасайвендрия-грамам

виниямья самантатах

“Человек должен заниматься йогой с решимостью и верой и не отклоняться с этого пути. Он должен отбросить все без исключения материальные желания, порождаемые мыслительными спекуляциями, и таким образом контролировать с помощью ума все свои чувства во всех их проявлениях.” (Бг.6.24)

В комментарии к этому стиху Прабхупада приводит чудесный пример. Однажды жила птичка, и ее яйца, которые она отложила на берегу, были снесены океанской волной. Птичка прилетела к океану и воззвала: "Пожалуйста, верни мне мои яйца", - но океан только засмеялся в ответ. И тогда воробьиха-мать с большой решимостью сказала, что выпьет его своим клювом, но все вокруг только смеялись. Однако маленькая птичка была непреклонна в своей решимости. Тогда Гаруда, носитель Господа Вишну, также принадлежащий к семейству пернатых, сжалился над своей младшей сестрой и сказал океану, чтобы он вернул обратно яйца, иначе он станет его выпивать. Океан испугался и вернул яйца воробьихе. Легко видеть, что для птички осушить океан, совершенно невозможно, но из-за того, что она была решительна, она достигла успеха. Желающий совершенствоваться в духовной жизни автоматически отказывается от всех материальных желаний и черпает радость и блаженство в себе самом. Поэтому необходимо быть энтузиастом, быть стойким и в то же время терпеливым, и следовать правилам и предписаниям. общаясь с преданными и читая книги Шрилы Прабхупады. По мере приобретения знаний, мы будем совершенствоваться, и наша преданность будет возрастать день ото дня. Это можно сравнить с учеником, переходящим из класса в класс и умножающим свои знания. И если вы действительно убеждены, что сознание Кришны прекрасно, что сознание Кришны истинно - вы не сойдете с пути преданного служения. В этом состоянии йог достигает совершенной любви к Господу. Преданный в подобном умонастроении никогда не отдаляется от Кришны. Господь говорит об этом в следующем стихе:

сарва-бхута-стхам атманам

сарва-бхутани чатмани

икшате йога юктатма

сарватра сама-даршанах

“Истинный йог видит Меня во всех существах, и также видит каждое существо во Мне. В действительности, самореализованная личность видит Меня, Всевышнего Господа, везде и во всем.” (Бг.6.29)

Это можно сравнить с матерью, которая всегда думает о своем маленьком ребенке, в то время как ребенок все время думает о матери. Тот, кто находится в чистом сознании, видит Кришну везде и каждого видит в Кришне. В таком состоянии ума преданного Господь никогда не исчезает из его поля зрения. Мы должны подняться на такую ступень любви к Богу. Как рыба не может жить ни одного мгновения без воды, так сознающий Кришну не должен жить ни одного мгновения без Верховной Личности.

Несмотря на утверждение "Бхагавад-гиты" (6.26), что ум изменчив и неустойчив по своей природе, на признание Арджуны, что подчинить ум труднее, чем управлять ветром (6.34), - Кришна все таки утверждает, что контролировать ум возможно посредством соответствующей практики и отречения. (Бг.6.35) Постоянно практикуя отречение и обладая решимостью, возможно обуздать ум. В "Шримад-Бхагаватам" имеется хороший пример, подтверждающий данное положение. Один человек точил в своей лавке стрелы. И он был настолько поглощен своим делом, что когда вельможи царя проходили мимо, он их даже не заметил. Подобным образом и мы должны занять свой ум Кришной, чтобы не отвлекаться на всякий вздор. Для того, кто не обуздал свой ум, самореализация очень сложна. Даже если вы очень сильны, но скачете на коне во весь опор не натягивая уздечку и не держась за повода, конь вас сбросит. Также и для неконтролирующего свой ум, самореализация очень трудна. Я расскажу вам историю о контроле над умом, которую рассказывал Прабхупада. В Калькутте на одной стороне улицы стояла проститутка, а на другой - брахман. Проститутка говорила: "Посмотрите на этого брахмана, он всегда читает священные писания, а мне приходится заниматься таким грязным делом". А брахман просто держал писания и подсматривал за действиями этой падшей женщины. Однажды возник пожар, в котором погибли и брахман и проститутка. Когда к брахману явились посланцы Йамараджи - Йамадуты, он сказал им, что они пришли не по адресу и проститутка живет напротив. Но Йамадуты объяснили ему, что он только держал писания, но медитировал на секс проститутки, в то время как она, даже занимаясь такой неблаговидной профессией все время думала, как она могла бы служить Господу, будучи брахманом. Поэтому следует действительно подчинить ум и не быть притворщиком.

Услышав эту философию, Арджуна спросил, что ждет тех неудачливых трансцендеталистов, которые вступили на путь самореализации, но потом сошли с него? Не становятся ли они подобны разорванному облаку, не имея пристанища ни в материальном, ни в духовном мире? (Бг.6.37-38) Отвечая на вопросы Арджуны, Кришна говорит:

шри бхагаван увача

партха найвеха намутра

винашас тасья видьяте

на хи кальяна-крит кашчид

дургатим тата гаччхати

“Верховная божественная личность сказал: "О сын Притхи, трансценденталист, совершающий благоприятные действия, не встречает гибели ни в материальном мире ни в духовном. Друг Мой, зло никогда не одолеет того, кто творит добро". (Бг.6.40)

Таким образом, тот, кто совершает преданное служение, не теряет ничего. Оно будет отнесено на его "банковский счет". Но это не значит, что вы можете сказать: "Я занимался преданным служением и теперь могу прервать его и отправиться в майю". Обладающий сознанием Кришны никогда не утрачивает его и всегда сохраняет при себе. Кришна заверяет, что неудачливый йог после многих и многих лет счастливой жизни на планетах, где обитают праведные существа, рождается в семье добродетельных людей или же в богатой аристократической семье. (Бг.6.41) Если же такой трансценденталист родится в семье брахманов, то с самого начала он будет иметь возможность приобщиться к духовной жизни. Родившись в семье богатого человека, ему не придется думать о заработке и он сможет сосредоточиться на духовном самосовершенствовании, так как этот процесс в следующей жизни снова возрождается. К сожалению, мы видим, что родившиеся в аристократических семьях часто уходят от Бога. Даже в Индии многие богатые люди говорят, что у них нет времени для Бога. Трансцендентальные устремления никогда не бывают напрасными. Человек, практикующий йогу, но потом оставивший тело и вновь родившийся, естественным образом привлекается к сознанию Кришны. (Бг.6.44) Те из вас, кто занимается сейчас преданным служением, также привлечены из прошлой жизни, иначе бы вы не пришли в сознание Кришны. Суть в том, что преданное служение никогда не уходит. Практикующий божественное сознание, контролирующий ум и чувства, лучше карма-йога и философа-эмпирика, размышляющего над Абсолютной Истиной. Кришна, подводя итог своему объяснению дхьяна-йоги говорит:

йогинам апи сарвешам

мад-гатенантар-атмана

шраддхаван бхаджате йо мам

са ме юктатамо матах

“Из всех йогов тот, кто с великой верой всегда пребывает во Мне, думает обо Мне и служит Мне с любовью и преданностью, тот теснее всех связан со Мной и достиг высочайшей ступени совершенства. Таково Мое мнение.” (Бг.6.47)

Совершенный йог - это тот, кто всегда думает о Кришне и, служа лотосным стопам Господа, всегда соединен с Ним. Итог шестой главы таков: совершенным йогом можно стать лишь контролируя свой ум и чувства.

ГЛАВА 7ГЛАВА 7

ЗНАНИЕ АБСОЛЮТА

В седьмой главе Кришна представляет больше сведений о Самом Себе: Шрила Прабхупада говорил, что вся природа сознания Кришны описана в этой главе. Господь полон всех достоинств и все они изложены здесь. Кришна начинает свое объяснение со следующего стиха:

шри бхагаван увача

майй асакта-манах партха

йогам юнджан мад-ашраях

асамшаям самаграм мам

ятха гьясьяси тач чхрину

“Верховная Божественная личность сказал: "Теперь услышь, о сын Притхи, как, занимаясь йогой, полностью сознавая Меня, с умом, устремленным ко Мне, ты сможешь всецело познать Меня, освободившись от сомнений." (Бг.7.1)

Другими словами, чтобы познать Кришну, нужно посвятить Ему весь свой ум и чувства. Иным способом Его невозможно понять. Это должно быть ясно. Кришну нельзя познать мирскими умозрительными рассуждениями или с помощью красоты, знания, образования, богатства и. т.д. Его можно познать только путем преданности. Кришна в этой главе собирается объяснить Арджуне все знание: феноменальное и ноуменальное. Другими словами, все, что нам нужно знать, содержится в этой седьмой главе. Шрила Прабхупада часто нам говорил, что все знание религии, которое нужно иметь преданным, изложено в его книгах. В третьем стихе Кришна ясно дает понять, что сознание Кришны - не для всех.

манушьянам сахасрешу

кашчид ятати сиддхае

ятатам апи сиддханам

кашчин мам ветти таттватах

“Из многих тысяч людей может быть один стремится к совершенству, а из достигших совершенства едва ли один воистину познал Меня.” (Бг.7.3)

Однажды Прабхупада давал лекцию в Конвей Холле, в Лондоне, зал которого не был полностью заполнен народом. И один из присутствующих сказал: "Если ваше сознание Кришны так совершенно, почему пришло так мало людей?" Прабхупада ответил: "Если вы будете продавать бриллианты, покупателей будет немного, но если вы предложите цветные стекляшки, найдутся тысячи глупцов, которые их купят". Сознание Кришны - это бриллиант, и не каждый сможет принять его. Чтобы познать Кришну, нужно вступить на путь чистой преданности. Могут быть тысячи трансценденталистов, но лишь немногие придут к осознанию преданного служения. Вы не должны думать, что в сознании Кришны будут миллионы последователей, так как мы предлагаем истинную дхарму, которая не совместима с чувственными наслаждениями. Поэтому будет мало покупателей. В этой главе Кришна объясняет материальный мир, природу материального мира - пракрити и различные свои энергии.

бхумир апо 'нало ваюх

кхам мано буддхир эва ча

аханкара итиям ме

бхинна пракритир аштадха

“Земля, вода, огонь, воздух, эфир, ум, разум и ложное эго - все вместе эти восемь частей составляют Мои отдельные материальные энергии.” (Бг.7.4)

Внутри материальной энергии существуют восемь видов основных проявлений. Из них пять грубых: земля, вода, огонь, воздух и эфир - и три тонких: ум, разум и ложное эго. Существуют физические проявления звука, формы, осязания, обоняния и вкуса. Почему мы хотим глазами видеть что-то красивое, ушами слышать интересное, прикасаться к чему-либо приятному, вкушать вкусное? Потому что все это составляют комбинации материальных элементов. Преданные в СССР интересуются философией и поэтому я буду делать акцент на философской части. В связи с этим важен следующий стих:

апареям итас тв аньям

пракритим виддхи ме парам

джива-бхутам маха-бахо

яедам дхарьяте джагат

“Помимо этих, о сильнорукий Арджуна, существует еще и высшая Моя энергия, которая включает в себя живые существа, пользующиеся возможностями, предоставляемыми этой материальной, низшей энергией.“ (Бг.7.5)

В предыдущем стихе Кришна сказал, что существует Его низшая энергия, теперь Он сообщает о своей высшей энергии, включающей живые существа. Высшая энергия - живые существа - эксплуатирует низшую. Это космическое проявление не способно двигаться без воздействия более высокой энергии. Машина не будет ездить без шофера. В недрах земли находится нефть, но чтобы ее извлечь, нужно пробурить скважину. Необходимо понять, что низшей энергией, состоящей из различных элементов: воды, земли, огня, воздуха, эфира - движет живое существо, джива, т.е. высшая энергия. Живые существа считаются высшей энергией потому, что они так же вечны по своей природе, как и Верховный Господь. Это равенство между ними качественное, но не количественное. Если зачерпнуть ложкой воду из Москвы-реки, можно обнаружить, что по виду она такая же, как и во всей реке, но ложка воды гораздо меньше, чем Москва-река. Подобным образом, мы одинаковы с Богом по качеству, но не по количеству. У вас может быть в кармане десять рублей, а у миллионера значительно больше. Т.е. по качеству деньги одни и те же, но сумма разная.

Кришна говорит Арджуне: все, что тот видит, исходит из Него, потому, что все сущее - это порождение либо духа, либо материи. (Бг.7.6) Дух - основа творения, а материя создается духом. Этот материальный мир проявился на основе духовной энергии. Нет знания более высокого, чем мудрость Кришны. Поэтому Кришна говорит:

маттах паратарам наньят

кинчид асти дхананджая

майи сарвам идам протам

сутре мани-гана ива

“О завоеватель богатств, нет истины высшей, чем Я. Все покоится на Мне, подобно жемчужинам нанизанным на нить.” (Бг.7.7)

Как бусины четок находятся на одной нитке, так и все сущее покоится на нитях, которые держит Кришна. Эти нити - энергия Господа. Часто люди говорят: "Покажите мне Бога. А вы видели Его?". Да, мы видели Бога. Разве вы не видели солнце? Солнце - это глаз Господа. Или вы не пробовали чистой родниковой воды?

расо 'хам апсу каунтея

прабхасми шаши-сурьяйох

пранавах сарва-ведешу

шабдах кхе паурушам нришу

“О сын Кунти, Я - вкус воды, Я - свет солнца и луны, слог "ом" в ведических мантрах. Я - звук в эфире и талант в человеке.” (Бг.7.8)

Любой талант исходит из Кришны. Мы можем желать иметь какую-то способность и, приобретая ее, даже получить Нобелевскую премию, но Господь говорит: "Я - талант в человеке". Все имеет некоторый запах, например, цветы, земля, воздух. Этот изначальный запах - Кришна. Если вы видите цветы, которые не источают нежный аромат, вы не хотите их покупать. Огонь, не дающий тепла, вам не нужен, но вы не можете жить без огня. Этот огонь есть Кришна. Вы знаете, что в вашем желудке есть огонь? Когда его там нет, вы обращаетесь к врачу, так как у вас несварение. Когда возникнет пожар, обычно вызывают пожарную команду, но для внутреннего огня пожарники не нужны. Жизнь - это также Кришна. Любая аскеза, которую совершает человек, сила, которая у него есть, страсть или желание, которое он испытывает - все это Кришна. Он - семя всего живущего. (Бг.7.10) Если вы видите различные предметы: горы, моря, океаны, птиц, разных насекомых, значит, вы видите Кришну. Половая жизнь, не противоречащая религиозным принципам, - тоже Кришна. (Бг.7.11) Половую жизнь нужно использовать для рождения детей. Секс для этой цели есть функция, и мы не против секса, если его используют по назначению, но когда им злоупотребляют, тогда жизнь людей становится похожей на жизнь животных.

Все, что проявляется под влиянием благости, страсти, невежества, исходит из Кришны. (Бг.7.12) Все мы находимся под контролем материальных гун, Господь же неподвластен модусам природы. Он - "сварат", независимый. В Бхагаватам говорится, что трансцендентальное знание было передано Брахме "сварат", независимой личностью. До тех пор, пока мы находимся под влиянием благости, страсти, невежества, мы не можем познать Бога в Его чистом облике. Нет сомнения в том, что модус благости выше модуса страсти, который, в свою очередь, выше модуса невежества, но даже находясь в гуне добродетели, мы не сможем развить чистую любовь к Всевышнему. Поэтому сознание Кришны характеризуется, как состояние чистой добродетели. Добродетель означает: сегодня вы делаете что-то хорошее, а завтра можете сделать что-то плохое. В Индии мы часто видим, как добродетельный человек утром проводит пуджу, дает пожертвования, а вечером играет в азартные игры или пьет спиртное. Поэтому нужно подняться не до уровня добродетели, а выше. В четырнадцатой главе подробно изложено, что такое гуны. Кришна продолжает:

дайви хй эша гуна-майи

мама майа дуратьяя

мам эва е прападьянте

маям этам таранти те

“Трудно преодолеть эту Мою божественную энергию, состоящую из трех гун материальной природы. Но тот, кто вручил себя Мне, может легко выйти из-под ее влияния.” (Бг.7.14)

Иногда люди говорят: "О свамиджи, мы не можем побороть эту майю". Майа очень сильна и вы это знаете по собственному опыту. Можно сказать: "Раз так, зачем тогда зря тратить время?" Но несмотря на то, что майа сильна, к счастью, она слабее Кришны, и Он заверяет, что тот, кто предается Ему, легко выйдет из-под ее влияния. Предаться можно только самой сильной и чистой личности. Из четвертой главы (Бг.4.34) мы знаем: чтобы выйти из-под влияния иллюзии, нужно обратиться к истинному духовному учителю. Прабхупада часто приводил пример: если руки и ноги человека связаны, как он может освободиться сам? Если вас привязать веревками к столбу, сможете ли вы освободиться сами? Но тот, чьи руки свободны, может развязать вас и выпустить на свободу. Задача духовного учителя и состоит в том, чтобы освободить человека, его обусловленную душу, дав ему мудрость о Кришне. Несмотря на то, что влечение к незаконному сексу, мясоедению и прочим порокам очень большое, тем не менее, его можно победить, предавшись лотосным стопам Кришны и занявшись преданным служением. Когда вы будете уверены, что, ступив на духовный путь, получите высшее наслаждение, тогда вы легко выйдете из-под власти материальной энергии. В Японии, США и других развитых странах - очень высокая степень самоубийств. Несмотря на свое богатство, люди не могут быть счастливы без сознания Бога.

Существует четыре вида людей, которые предаются Кришне, и четыре вида, которые не предаются. Есть люди, не понимающие Господа и не желающие обращаться к Нему. Кришна говорит:

на мам душкритино мудхах

прападьянте нарадхамах

майаяпахрита-гьяна

асурам бхавам ашритах

Только лишенные разума неверующие, последние из людей, чье знание украдено иллюзией, и которым присуща безбожная природа демонов, не вручают себя Мне. (Бг.7.15)

1. Нарадхамы - низшие среди людей, совершенно лишенные разума. Они могут быть в теле человеческих существ, но их мышление на уровне кошек и собак.

2. Мудхи - очень глупые люди, которые трудятся, как ослы, и у них не остается времени на духовную жизнь. Осел, обычно тащит на спине тяжелый груз и думает, что если не будет его таскать, то не получит пищу для пропитания. По своей глупости он не знает, что пучок травы, который ему необходим, по милости Господа растет повсюду. Также и люди, взвалив на себя столько ответственности, не оставляют времени для духовного развития. Часто на Западе, в Америке и других странах мы говорим людям: "Пожалуйста, примите духовную жизнь", но они отвечают: "У нас нет времени, у нас нет времени".

3. Следующая категория - заблудшие философы, интеллигенция. Многие из них очень гордятся своими академическими познаниями, имеют научные знания и думают, что знают все. Но когда таким людям задаешь вопрос: "Что есть Бог?" - они говорят: "Бога нет". Даже в Индии так называемые образованные люди говорят: "Бога нет".

4. Последний класс - явные атеисты. Они открыто говорят, что Бога нет. Но когда вы спрашиваете у них: "Дорогой сэр, вы можете создать ноготь или кончик волоса?" - их ответ: "Нет".

Дальше Кришна начинает рассказывать о тех, кто предается Ему.

чатур-видха бхаджанте мам

джанах сукритино 'рджуна

арто джигьясур артхартхи

гьяни ча бхаратаршабха

“О лучший из Бхарат (Арджуна), четыре типа праведных людей преданно служат Мне: те, кто в беде, те, кто жаждут богатства, любознательные и стремящиеся к познанию Абсолюта.” (Бг.7.16)

1. Те, кто находятся в горе.

2. Нуждающиеся в деньгах.

3. Любознательные.

4. Те, кто искренне ищут знания.

Подумайте, насколько совершенна "Бхагавад-гита"! Если вы проанализируете, каким образом вы пришли в сознание Кришны, то увидите, что вы были либо в беде, либо стремились к богатству, либо были любознательны или искренне искали истину. Даже если вам нужны богатства, рубли, не идите на черный рынок, идите к Кришне; если вы очень печальны, не курите сигареты, идите к Кришне. Люди обычно курят, когда нервничают. Материалист, у которого возникли какие-то проблемы, чаще всего курит сигареты, смотрит телевизор и пьет виски. Если вы в беде, идите к Кришне. Все находятся в беде. Кто не в беде? Даже если альбомы насыщены фотографиями с вашими улыбающимися лицами, думаете, вы не в беде? На самом деле - все в беде.

Некоторые люди приходят в сознание Кришны из-за любознательности. Они думают: чем занимаются эти сумасшедшие кришнаиты? Другой говорит: "Я посмотрю, какая у них философия". Кришна говорит: "Какая бы причина у вас не была, приходите ко Мне". Но один момент Он делает очень ясным: среди этих четырех типов людей самый лучший тот, кто ищет знание и постоянно занят преданным служением. (Бг.7.17) Если вы понимаете, что есть "я", есть Всевышний Господь, и как неотъемлемая частичка я должен служить Ему, и если вы служите Господу в полном знании, тогда это самое лучшее преданное служение.

Вначале человек может обратиться к Кришне, имея какие-то скрытые мотивы, но когда все делается искренне, он постепенно очищается и вступает в стадию чистого беспримесного служения. В "Шримад-Бхагаватам" приводится очень хорошая история о Дхруве Махарадже. Дхрува Махарадж совершал в лесу суровые аскезы ради того, чтобы получить царство, более богатое, чем у отца и деда. Но, очистившись с помощью аскезы, он увидел прекрасный облик Кришны. Он забыл о своем первоначальном желании и хотел только служить Кришне. Кришна предложил ему большие богатства, однако Дхрува Махарадж сказал: "Я искал стекляшки, но нашел прекрасный бриллиант. Мне не нужно ничего материального, а только общество преданных, где бы я мог служить Тебе". Пытаясь с помощью преданного служения обрести что-то материальное, вы тем самым ищете кусок стекла, которым можете только поранить ногу. А преданное служение - это бриллиант.

бахунам джанманам анте

гьянаван мам прападьяте

васудевах сарвам ити

са махатма су-дурлабхах

“После многих рождений и смертей тот, кто действительно пребывает в знании, вручает себя Мне, познав Меня как причину всех причин и причину всего сущего. Но редко встречается такая великая душа.” (Бг.7.19)

Все те, кто принял преданное служение, осуществляли его в прошлых своих жизнях и теперь снова вступили на этот путь. Необходимо идти по нему с полной решимостью, и тогда вы добьетесь успеха.

Объяснив все это, Кришна снова возвращается к теме полубогов. В третьей и четвертой главах "Бхагавад-гиты" (3.10-12, 4.12) Он уже затрагивал этот вопрос, подчеркнув, что поклонение полубогам ниже, чем поклонение Ему. Вы можете спросить: почему люди обращаются к полубогам, а не к Кришне?

камайс тайс тайр хритагьянах

прападьянте 'ньядеватах

там там ниямам астхая

пракритья ниятах свая

“Те, чей разум похищен материальными желаниями, вручают себя полубогам и следуют определенным правилам и предписаниям поклонения, соответствующим их собственной природе.” (Бг.7.20)

Обычно те, кто поклоняется полубогам, испытывают какие-то материальные желания, поклоняющиеся же Верховному Господу, хотят чистой преданности. Кришна, пребывая в сердце каждого в образе Сверхдуши, руководит нами в наших желаниях. Почему кто-то поклоняется Кришне, кто-то - полубогам, а кто-то остается атеистом? Почему один находится на свободе, как свободный гражданин, а другой сидит в тюрьме? Человек, попавший в тюрьму, нарушил законы государства, а тот, кто свободен, не нарушал их. Если вы хотите забыть Кришну, Он даст вам соответствующую память, но тому, кто желает вспомнить о Нем, Он предоставит такую возможность. Люди, поклоняющиеся полубогам, думают, что обретенное ими материальное богатство даровано им полубогами, но на самом деле все исходит от Верховного Господа. (Бг.7.22) Это подобно тому, как в вашей стране есть президент, господин Горбачев, и разные министры, но приказы министров санкционируются президентом. Подобным образом, все, что получено от полубогов, получено с разрешения Господа. Скорпион откладывает яйца в рисе, и когда появляются маленькие жучки, глупые люди полагают, что они родились из зерен. Но на самом деле, они появились из яиц, которые когда-то отложил скорпион. Тех, кто хочет поклоняться полубогам, Кришна наделяет разумом, позволяющим им следовать своему желанию. Но в то же время Он предупреждает, что, поклоняясь полубогам, они не смогут достичь Его и результат такого поклонения временный, в отличие от поклонения Ему, результат которого постоянный. Кришна говорит: "Те, кто поклоняются полубогам, попадают на планеты полубогов, но Мои преданные слуги в конце концов достигают Моей высшей планеты". (Бг.7.23) Купив билет в Ленинград, вы не сможете полететь по нему в Таллинн или Нью-Йорк. Поклоняющиеся полубогам получат новое рождение и смерть, а поклоняющиеся Верховному Господу, прерывают это колесо самсары. В следующем стихе (7.24) Кришна говорит, что поклоняющиеся полубогам менее разумны, и вследствие этого они считают, что Он - Кришна, ранее был безличный и не имел формы, а потом стал личностью. Из-за недостатка знания они не понимают, что Он вечен, никогда не погибает и Он выше всех. Может возникнуть вопрос: почему мы пытаемся познать Кришну, а другие нет?

нахам пракашах сарвасья

йога-мая-самавритах

мудхо 'ям набхиджанати

локо мам аджам авьяям

“Я никогда не являюсь перед теми, кто глупы и невежественны. От них я сокрыт Своей внутренней энергией, и потому они не знают, что Я - нерожденный и непогрешимый.” (Бг.7.25)

В четвертой главе Кришна объясняет, что Он не рожден и не совершает ошибок. (4.6) Все мы склонны ошибаться, но Кришна никогда не ошибается. Когда 5000 лет назад Господь пребывал на этой планете, лишь немногие знали, что Он - Верховная Личность Бога. Даже двоюродные братья Пандав, Куру, не понимали, что Он - Верховный Господь. Царица Кунтидеви говорит: "Ты сокрыт своей внутренней энергией - йога-майей, поэтому люди не знают Тебя". (Бхаг.1.8.19) Солнце, скрытое облаками, также невидимо для глаз. Следует иметь в виду, что когда Кришна покрыт йога-майей, мы не в состоянии постичь Его, но когда удаляется покрывало внутренней энергии Господа, мы можем понять Кришну. Это можно сравнить с солнцем, которое рассеивает туман. Вторая особенность Верховного Господа в том, что Он знает все, что происходило в прошлом, происходит сегодня и произойдет завтра. (Бг.7.26) В четвертой главе (4.1) Кришна объяснил своему другу, что Он поведал эту науку йоги богу солнца Вивасвану, но Арджуна засомневался в этом, так как считал Вивасвана старшим по рождению. Но Кришна знает все, поэтому такое знание называется санатана-дхарма, вечная религия. Не следует думать, что эта религия исходит из Индии, что этой философии 5000 лет и сейчас она непрактична. Эта наука была поведана для всего человечества, и очень важно понять, что она представляет собой санатана-дхарму. Дхарма воды - быть жидкой, дхарма сахара - сладость, дхарма каждого живого существа - служить Богу. Живое существо рождено в невежестве, и вследствие своего невежества оно подвержено двойственности, которая проистекает из желания и ненависти. Сегодня молодые люди женятся, завтра - разводятся. В вашей стране самое большое количество разводов, 60%. А причина одна: желание и ненависть. Сегодня нам кто-то нравится, а завтра вы его ненавидите. Нужно быть трансцендентным к таким желаниям. Пока человек находится в материальном мире, он будет вращаться в круговороте рождения и смерти. Тем же, кто хочет выйти из него, Кришна советует: "Обращайтесь ко Мне". Обращаться к Кришне - значит служить Ему. Такой человек, истинный брахман - ахам брахмасми. Он понимает, что он - не тело, а духовная душа. Находиться на уровне Брахмана - значит находиться на трансцендентном уровне преданного служения.

садхибхутадхидайвам мам

садхиягьям ча е видух

праяна-кале 'пи ча мам

те видур юкта-четасах

“Те, кто полностью осознают Меня, кто знают, что Я, Всевышний Господь, есть движущий принцип материального проявления, полубогов и всех форм жертвоприношений, могут понять и познать Меня, Верховную божественную личность, даже в момент смерти.” (Бг.7.30)

Шрила Прабхупада говорил, что из седьмой главы вы можете узнать, как полностью быть в сознании Кришны. Сознание Кришны начинается с общения с преданными. По мере того, как мы общаемся, читаем писания и воспеваем, наша вера в Кришну усиливается, так же, как больной, принимая лекарства, быстрее поправляется. Путем познания Абсолюта, вы постигаете, что такое Бог. Если вы знаете Бога, понимаете, насколько Он велик и насколько сами вы ничтожны, вы предаетесь Ему, как Верховному хозяину. Это было краткое представление седьмой главы.

ГЛАВА 9

САМОЕ СОКРОВЕННОЕ ЗНАНИЕ

ананьяш чинтаянто мам

е джанах парьюпасате

тешам нитьябхиюктанам

йога-кшемам вахамй ахам

“Но те, кто постоянно поклоняются Мне с исключительной преданностью, погруженные в мысленное созерцание Моей трансцендентальной формы, Я даю то, чего им недостает, и сохраняю то, что они уже имеют.” (Бг.9.22)

Все моменты, на которые указывается в девятой главе под названием "Самое сокровенное знание", предназначены для преданных, потому что сокровенное знание, поведанное Кришной, могут понять только чистые бхакты Господа. Часто преданный думает, что у него нет никаких способностей, что он беспомощен и не может выполнять ту или иную деятельность. Конечно, духовная жизнь означает смирение, поэтому, даже обладая каким-то даром, вы не замечаете его. Однако Кришна говорит, что если человек имеет какие-то недостатки, но поклоняется Ему, Он устраняет их и сохраняет то, что уже есть. Всевышний полон во всех отношениях, и это подтверждается в "Шри Ишопанишад" (Обращение), но тем не менее, Он желает чего-то, Он желает преданности. Снова и снова Кришна говорит: "Стань Моим преданным". Он подтверждает в этом стихе: тот, кто поклоняется Ему с преданностью, не должен бояться. Даже если преданный встречается с трудностями, в конечном итоге, его защищает Кришна. Трудности являются еще одной возможностью увеличить свою зависимость от Кришны. Здесь имеются в виду те, кто медитирует на трансцендентную форму Господа. Мы не должны забывать, что Бог - это личность. Имперсональное осознание Господа ниже, чем персональное. Имперсоналисты не способны понять непостижимые потенции Верховной Личности. Но персоналист знает об этих потенциях Господа и поэтому понимает, что Господь может совершать невообразимые для нашего понимания чудеса. Например, как в истории о Нараде Муни, брахмане и сапожнике. Когда Нарада сказал брахману, что Господь продевает слона в игольное ушко, тот не поверил, поскольку был майавади. Но когда об этом услышал сапожник, он запрыгал в экстазе, говоря, что если Господь может спрятать огромное баньяновое дерево в семечко, то почему Он не может продеть слона в игольное ушко?

Затем Кришна сообщает, что Его форма трансцендентальна и находится вне материальных модусов природы, т.е., чтобы стать трансценденталистом, нужно выйти из-под влияния материальных гун. Идея Бога как личности поддерживается Библией, так как в ней сказано, что человек создан по образу и подобию божьему. Бог, несомненно, имеет форму. Преданные ИСККОН поклоняются трансцендетальной форме Верховной Личности. Эта форма и атрибуты прекрасно описаны в ведической литературе, в "Брахма-самхите", составленной самим Брахмой. В нескольких стихах "Брахма-самхиты" Господь описан как адвайта, что означает: нет разницы между телом и душой. Ачьюта - тот, кто не совершает ошибок. Кришна проявляет Себя в большом разнообразии форм. Любая часть Его тела может выполнять функции других частей. Например, после лекции преданные будут вкушать прасад, но может кто-то вкушать, просто смотря на пищу? Может кто-то так? В противном случае не было бы никаких проблем. Каждый день можно было бы ставить одну и ту же тарелку с прасадом. Однако мы не можем действовать подобным образом. Но Кришна, когда мы предлагаем Ему пищу с любовью и преданностью, смотрит на нее, слушает наши молитвы и фактически пробует подношение. Пища, смешиваясь с Его слюной, становится прасадом, милостью Господа.

Кришна может создавать благодаря лишь своему желанию. Когда Он говорит: "Пусть будет творение", - оно проявляется. Он может есть своими глазами и любой частью тела выполнять функции других частей. Преданные с полной верой и убежденностью занимаются преданным служением. Преданный должен иметь эту веру и убежденность, без этого невозможно заниматься преданным служением. Мы должны быть убеждены, что Кришна всегда защитит нас. Это одно из качеств слуги Господа. В "Нектаре преданности" говорится об этом качестве: преданный в любой ситуации верит в защиту Кришны. Махараджа Парикшит был проклят, но Господь спас его, послав ему Шукадеву Госвами. Арджуна был ввергнут в невежество, но Кришна лично просветил его. В те времена не могло быть и речи о нападении на стариков и детей. Это не было похоже на войны Кали-юги, когда бомбы бросают без разбора. Так как Арджуна был Его другом, Кришна посоветовал ему похитить особые стрелы Бхишмадевы. Никто не знал, где они спрятаны, но Господь указал это место, и Арджуна похитил их. Бхишмадева, конечно, знал об этой хитрости Арджуны, как знал он и то, что именно Кришна, его возлюбленный Господь, вдохновил своего друга на этот поступок. Бхишмадева хотел показать всему миру, насколько Кришна заботится о своих преданных, что ради них он может даже нарушить свое слово. Перед битвой Господь дал обещание обеим сторонам не принимать участия в битве, но Бхишмадева желал показать всем, что, несмотря на такое обещание, Кришна не сдержит его, если Его чистый преданный окажется в опасности. Бхишмадева сражался так доблестно, что либо Арджуна должен был умереть, либо Кришна - нарушить слово. Когда Кришна - увидел, что жизнь Арджуны находится в опасности, Он спрыгнул с колесницы, призвал Свою Сударшанучакру и побежал так быстро, что одежды соскользнули с Его тела. Бхишмадева, увидев это, остановился, перестав сражаться, и сказал: "Все, моя миссия окончена. Я хотел показать всему миру, что Кришна нарушит свое слово, если нужно защитить Своего преданного". Эта история показывает, что преданный может встретиться с трудностями, но Господь даст ему разум, чтобы их преодолеть и двигаться дальше по пути самоосознания. Преданный не должен думать, что став преданным Кришны, обретет легкую жизнь, что при распространении книг ему не нужно будет прикладывать никаких усилий, а люди сами будут покупать ведическую литературу. Это не философия преданного. Наоборот, он должен думать, что если не будет трудиться для Кришны, то Господь пропадет. Мама Яшода всегда полагала, что если она не покормит Кришну, Кришна умрет. Когда соседи сообщили Яшоде о том, что ее сын ест грязь, она очень обеспокоилась и спросила: "Ты действительно ешь грязь?" "Нет, дорогая мама, просто друзья завидуют Мне, Я не ел ничего подобного", - ответил Кришна. Но она продолжала настаивать и попросила Его открыть рот. И когда Кришна открыл рот, Яшода увидела там всю вселенную и пришла в замешательство. Когда Кришна говорит, что защитит своих преданных - это не значит, что они являются бременем для Него. Преданные совершают усилия, и тогда Господь защищает их. Кришна советует Арджуне сражаться ради Него и не привязываться к результату.

В комментарии Шрила Прабхупада указывает, что преданным служением нужно заниматься двадцать четыре часа в сутки. Но кто-то может сказать, что это невозможно. Однако, если преданный ставит перед собой цель думать двадцать четыре часа, то уж двенадцать часов он будет думать, а если совсем не стараться, никто не будет помнить о Кришне. Когда Шрила Прабхупада учился в шотландском церковном колледже, один профессор-англичанин говорил студентам, что они всегда должны пытаться добиться чего-то большего, чем могут в действительности. Например, если нужно сдать экзамен на "4", следует поставить цель сдать на "5", а если на "5", то на "6". Но собираясь сдать на "3", вы вообще провалите экзамен. Суть в том, что стремясь к чему-то большему, мы чего-то достигнем. Поставив перед собой цель думать о Кришне двадцать четыре часа в сутки, мы точно сможем думать несколько часов, а если решить думать несколько часов, мы не вспомним о Нем совсем.

Как мы можем думать о Кришне? Мы можем делать это, как Прахлада Махарадж в описанных им девяти видах преданного служения. Он перечисляет эти девять процессов. Шраванам, киртанам - слушание и воспевание. Слушание и воспевание являются основой духовной жизни. Можно быть большим ученым санскрита, все знать, быть очень искренним, но если не слушать и не воспевать имена правильно, невозможно развить любовь к Богу. Это подобно строительству очень хорошего здания на слабом фундаменте. Такое здание не будет стоять долго. По этой причине принцип слушания и воспевания нельзя недооценивать. Поэтому преданным рекомендуется воспевать свои круги в благоприятные утренние часы. Рассвет не для сна, он предназначен для джапы. Даже если вам нужно взять свой башмак и сто раз стукнуть себя по голове, чтобы не уснуть, сделайте это. Духовная жизнь означает разрушение невежества. Мы должны разрушить невежество, и один из его признаков - желание спать. В "Бхагавад-гите" Кришна говорит:

натй-ашнатас ту його 'сти

на чайкантам анашнатах

на чати свапна-шиласья

джаграто найва чарджуна

“Если человек ест слишком много или слишком мало, спит слишком много или слишком мало, ему невозможно стать йогом, о Арджуна.” (Бг.6.16)

Мы не должны засыпать, когда повторяем джапу, слушаем лекцию или во время арати.

Вишну-смаранам - медитация на Господа. Существуют различные способы. Один из них - медитация на трансцендентальную форму, о чем говорилось выше. Можно медитировать на игры Господа, на Его желания, указания, атрибуты. Кришна покинул планету, и Арджуна был очень опечален. Почему? Потому что Кришна был его лучшим другом. Он думал, что же теперь ему без Кришны делать? И затем он стал медитировать на наставления Кришны в "Бхагавад-гите", начал вспоминать один стих за другим, все, о чем говорил Господь. По мере воспоминаний, Арджуна ощутил присутствие Кришны за своей спиной и Его обращение к нему. Таким образом, он избавился от чувства разлуки и почувствовал присутствие Кришны. Подобно этому преданный может каждый день учить один стих. Он может иметь с собой карточку с санскритом и переводом и даже если не в состоянии запомнить санскрит, может концентрироваться на русском тексте. Действуя подобным образом, можно почувствовать присутствие Господа и избавиться от майи, подобно тому как в стакане, наполненном водой, нет места для молока. Пожалуйста, поймите важность контроля ума.

Пада-севанам - почитание стоп Господа. Мы поклоняемся стопам Господа, следуя Его указаниям. Мы не настолько удачливы, как Лакшмиджи, которая всегда массирует стопы Верховной Личности, но мы можем следовать наставлениям Кришны. Арчанам - поклонение божествам Господа. Сейчас у вас мурти Гаура-Нитай, но однажды сюда могут прийти большие божества или даже божества Радхи и Кришны. Но Кришна - это Кришна, и божества не отличны от Него Самого.

Ванданам - предложение молитв Господу. Наша система повторения молитв - повторение за предыдущими ачариями. Она не состоит в придумывании чего-то нового. Иногда преданные очень любят играть на гитаре, и они начинают сочинять свои слова и музыку. Но Шрила Прабхупада говорил: "Наша формула - это повторение молитв великих ачарьев". В современном обществе, однако, считается, что каждый должен писать свои стихи, быть оригиналом. Однажды в Москве я общался с одним академиком из Академии Наук. Я сказал ему, что Прабхупада в своих комментариях к "Бхагавад-гите" представил краткое изложение комментариев предыдущих ачарьев. Профессор ответил, что если Шрила Прабхупада не сказал ничего своего, то в нем нет ничего великого и оригинального. Тогда мне пришлось объяснить этому ученому, что цель не в том, чтобы придумать что-то свое, а правильно представить точку зрения предыдущих авторитетов.

Дасья - исполнение приказов в качестве слуги. Примером того, кто в совершенстве исполнял этот вид преданного служения, является Хануман. Он выполнил указание Господа и вернул назад Ситу.

Сакхйа - исполнение приказов Господа в качестве друга. Здесь в качестве примера можно привести Арджуну. Он принял участие в битве по просьбе своего друга Кришны. По собственной воле он никогда не стал бы сражаться. Арджуна был настолько сострадателен, что услышав о том, что его двоюродные братья не хотят возвращать им царство, сказал: "Неважно. Пусть они оставят его себе и дадут нам только пять деревень". Вы только представьте, насколько Пандавы были отречены! В конце концов Кауравы отказали им даже в таком клочке земли, куда бы можно было воткнуть иголку. В конечном итоге выбора не было, и должна была состояться битва на Курукшетре.

Атма-ниведана - полная преданность Господу всем телом, чувствами и умом. Это означает не иметь никакой независимости от Кришны. Как рыба не может жить без воды, так преданный не хочет жить без своего возлюбленного Господа. У нас есть пример Бали Махараджи. Он был великим царем и великим преданным. Однажды Господь решил испытать его, пришел к нему в дом в облике нищего. Этого нищего звали Ваманадев. Он был очень красив. Бали Махараджа хорошо принял его и спросил: "О прекрасный юноша, что я могу сделать для тебя?" Ваманадев ответил: "О царь, дай мне столько земли, сколько я покрою своими тремя шагами." Бали Махараджа очень разгневался: ты приходишь в дом к богатому человеку и просишь о такой мелочи, попроси что-нибудь существеннее". Но нищий ответил: "Нет, нет, мне этого хватит." У Бали Махараджи был семейный жрец, семейный гуру Шукрачарья. Существует два вида гуру: по качествам и по рождению. В Индии есть много сампрадай, где гуру по рождению. Это подобно тому, как если мой отец был царем, и я также царь. Шукра - семя, ачарья - учитель. Шукрачарья не был настоящим гуру. Он был подобен семейному жрецу. Можно сравнить со священником в церкви, имеющем свой приход и заботящемся о нем. Шукрачарья обладал мистической силой и знал, что нищий - не обычная личность, а сам Верховный Господь. Он также знал, что сейчас его ученик собирается отдать все, и, вместо того чтобы испытать счастье, он очень забеспокоился. Желание настоящего гуру состоит в том, чтобы его ученик продвигался в преданности Кришне. Но Шукрачарья хотел денег. Он очень волновался: если его ученик все отдаст Господу, ему ничего не останется. Он стал советовать не слушать нищего, однако Бали Махараджа поступил по-своему. Первым шагом Ваманадева покрыл всю землю, вторым - все от земли до небес, и тогда Он спросил, куда Ему делать третий шаг. Так как Бали Махараджа обещал выполнить Его просьбу, он сказал: "Сюда, мне на голову". Таким образом, вначале он отдал свое царство, а потом свое тело. В Индии многие люди хорошо относятся к сознанию Кришны, но они не хотят полностью посвятить себя ему и отдают свои деньги. Когда мы отдаем свои деньги - это легче, но посвятить свою жизнь служению Кришне - нечто большее. В конечном итоге, Бали Махараджа все отдал Господу.

Шрила Прабхупада объяснил в своем комментарии, как можно заниматься преданным служением двадцать четыре часа в сутки - и тогда милостивый Господь окажет защиту. Итак, в этом стихе Кришна говорит, что каждого, кто поклоняется Ему с преданностью и медитирует на Его трансцендентную форму, Он избавляет от присущих ему недостатков и сохраняет то, что имеется.

ГЛАВА 11

ВСЕЛЕНСКАЯ ФОРМА

В десятой главе, "Великолепие Абсолюта", Кришна поведал о Своих проявлениях, богатствах и божественных качествах. В одиннадцатой главе Арджуна вновь подчеркивает, что Кришна есть причина всех причин, и Он - причина Маха-Вишну, из которого исходит все материальное творение. Услышав о всем великолепии и всем богатстве Господа, Арджуна сказал Кришне, что теперь его иллюзия рассеялась. Как мы иногда бываем в иллюзии, так и Арджуна находился в некоторой иллюзии, но под воздействием слов Господа, все его сомнения исчезли. В чем же заключалась иллюзия Арджуны? Он все время думал, что его друг Кришна, обычная личность и не воспринимал Его как Верховную Личность Бога. Но теперь он говорит: махатмьяям апи чавьяям - “я осознал Твое неисчерпаемое великолепие". (Бг.11.12) Это значит, что Арджуна освободился от иллюзии. Он говорит: "Я понимаю, что Твое величие безгранично, и никто не может его измерить." Невозможно составить список качеств, богатств Бога. Ананта-шеша, имеющий тысячу языков, не мог даже приблизительно описать все разнообразие Господа, что же говорить тогда о простых людях. Далее Арджуна сообщает Кришне свою просьбу: драштум иччхами те рупам - “я желаю увидеть, как Ты вступил в это космическое проявление; я хочу видеть эту Твою форму". (Бг.11.3) В предыдущих главах Кришна объяснил, что все покоится на Нем, как жемчужины, нанизанные на нить (4.7), и как воздух, присутствующий во всем. Повествование "Бхагавад-гиты" подходит к тому моменту, когда Кришна покажет Арджуне Свою вселенскую форму. Арджуна просит об этом не для себя, ему не требуются никакие подтверждения в божественности Кришны, но чтобы установить этот факт для других в будущем, когда появятся различные самозванцы, их можно было бы легко определить по этому критерию истинности аватары (воплощения Бога). Арджуна признает собственную ограниченность, которая не позволяет ему увидеть вселенскую форму Господа, поэтому он милостиво обращается к Кришне:

маньясе яди тач чхакьям

майя драштум ити прабхо

йогешвара тато ме твам

даршаятманам авьяям

“Если ты полагаешь, что я могу созерцать Твою космическую форму, о мой Господь, повелитель всех мистических сил, будь же милостив, яви Свою безграничную вселенскую сущность.” (Бг.11.4)

Эта форма Господа, хотя и является трансцендентной, все же исходит из материального проявления, и преданные не желают медитировать на нее. Ни в одном храме ИСККОН вы не увидите божество вселенской формы, так как оно не пребывает вечно в духовном мире, но Арджуна хотел узреть эту космическую форму на благо всего человечества. Вселенскую форму невозможно увидеть обычными глазами, поэтому Кришна наделил Арджуну особым видением. Точно также, как пожелав рассмотреть что-либо на большом расстоянии, вы прикладываете к глазам линзы бинокля, также и Арджуне Господь дал божественное зрение. (Бг.11.8) После этого Он сказал:

ихайка-стхам джагат критснам

пашьяда са-чарачарам

мама дехе гудакеша

яч чаньяд драштум иччхаси

“О Арджуна, что бы ты ни захотел увидеть, все есть в этом Моем теле! Эта вселенская форма может показать тебе все, что ты пожелаешь увидеть сейчас и что ты захочешь увидеть в будущем. Все - движущееся и неподвижное - находится здесь, в одном месте.” (Бг.11.7)

Из этого описания вы должны понять одно: ни один ученый материалист не может увидеть всю вселенную в одном месте. Но Кришна позволил увидеть своему преданному все, что тот пожелает увидеть в прошлом, настоящем и будущем в одном месте. С целью утвердить всемогущество Верховного Господа Он наделяет Арджуну особыми глазами и представляет ему Свою вселенскую форму. При этом Арджуне было сказано: необязательно менять свой ум, нужно изменить свое видение. Вы можете спросить: почему преданные не желают созерцать вселенскую форму Господа и не помещают ее на алтарь? Преданные не стремятся видеть мистическое могущество Господа, они желают иметь любовные взаимоотношения с Ним подобно мальчикам-пастушкам Вриндавана, привлекшихся любовными играми с Кришной. Такие же взаимоотношения с Господом были и у Его родителей. Мальчики, играя с Кришной, считали Его своим лучшим другом, и преданные не хотят видеть Вишварупу, они жаждут видеть Господа своим другом.

По милости Кришны Арджуна мог видеть всю вселенную в одном месте, что возможно лишь благодаря непостижимому могуществу Господа. Арджуна, узрев тысячи глаз, ушей, ртов - удивительные видения пришел в смятение. (Бг.11.10-13) Он заметил, как из тела Господа исходит такое сияние, словно тысячи солнц взошли одновременно. Саньджая, который описывал это событие Дхритараштре, не мог во всей полноте описать это неописуемое явление, поэтому сравнил увиденное с сиянием тысяч солнц, но в действительности оно было еще сильнее.

Кришна явил себя таким образом перед началом битвы на Курукшетре, когда они с Арджуной сидели в колеснице между двумя армиями, но никто из присуствующих на поле битвы не видел вселенскую форму. Кришна дал видение только Арджуне. Существуют планеты, сделанные из золота, драгоценных камней - и все эти тысячи планет мог видеть Арджуна в теле Кришны. Увидев все это, он в большом смятении выразил свое почтение Кришне. (Бг.11.14) До этого их связывали дружеские взаимоотношения, и Арджуна знал о мистических способностях своего друга, но, увидев воочию все Его величие, был потрясен, и кланяясь, начал высказывать свое величайшее почтение. Один из видов взаимоотношений с Господом, описанный в "Нектаре преданности", изумление. И Арджуна испытал такое изумление. Его взору открылись полубоги: Брахма, сидящий на цветке лотоса, Шива, мудрецы, божественные змеи и другие живые существа. (Бг.11.15) Обозревая всю вселенную Арджуна сказал:

анека-бахудара-вактра-нетрам

пашьями твам сарвато 'нанта-рупам

нантам на мадхьям на пунас тавадим

пашьями вишвешвара вишва-рупа

“О властитель вселенной, о вселенская форма, я вижу в Твоем теле много-много рук, чрев, ртов, глаз, простирающихся повсюду, без предела. Тебе нет конца, нет середины и нет начала.” (Бг.11.16)

Итак, Арджуна увидел бесконечное величие Господа. Эту форму очень трудно было видеть из-за ослепительного сияния, как трудно смотреть на яркое солнце.(Бг.11.17) После этого он сказал:

"Ты - конечное прибежище всей этой вселенной, и Ты неисчерпаем, таково мое мнение." (Бг.11.18)

У шести богатств Господа нет предела. Он самый богатый, самый сильный, самый красивый, самый знаменитый, самый отреченный, и Он знает больше всех. Того, кто обладает всеми этими достоинствами в бесконечной степени, можно назвать Богом. Кто-то может быть самым богатым, но не будет самым красивым. Арджуна увидел всю вселенную в Кришне и убедился, что Кришна - причина всех причин. Он увидел все три мира: низший, высший и средний, планеты полубогов и даже демонов, которые входят во вселенскую форму, сыновей злокозненного Дхритараштры, похитивших царство у Пандав и теперь погибающих в теле Господа, воинов Кауравов, попадающих в рот Кришны и застревающих в зубах, как мышь в зубах кошки. Арджуна понял, что Кауравов ждет неминуемая смерть в этой битве. Подобно мотылькам, летящим на огонь и гибнущим в нем, люди устремляются в многочисленные зевы и гибнут в них. Еще он увидел, как все полубоги возносят молитвы Верховному Господу и просят прощения. От всего увиденного Арджуна пришел в великое смятение, страх сковал его, он не знал, что делать. И в таком состоянии, склонившись в почтении перед Господом, он обратился к Нему: "Поведай мне, кто Ты есть. Я хочу знать, кто Ты и какова Твоя миссия." (Бг.11.31)

шри бхагаван увача

кало 'сми лока-кшая-крит правриддхо

локан самахартум иха правриттах

рите 'пи твам на бхавишьянти сарве

е 'вастхитах пратьяникешу йодхах

“Верховная Божественная Личность сказал: “Я есть время, великий разрушитель миров, и Я пришел сюда, чтобы уничтожить всех людей. Кроме вас (Пандав), все воины, с обеих сторон, погибнут.” (Бг.11.32)

Атеисты встречаются с Кришной в момент смерти. Какую бы сторону ни принял Господь, та сторона победит. В бенгальской пословице говорится: "Кого бы Кришна хотел убить, того никто не защитит. Кого бы Кришна хотел защитить, того никто не убьет". Арджуна не хотел принимать участие в этом сражении, но его побудил Кришна, так как сражаться - долг кшатрия. Здесь Он снова говорит:

тасмат твам уттиштха яшо лабхасва

джитва шатрун бхункшва раджьям самриддхам

маяйвайте нихатах пурвам эва

нимитта-матрам бхава савья-сачин

“Итак, встань и приготовься сражаться и завоевать славу. Победи своих врагов и наслаждайся процветающим царством. По Моему замыслу все они уже погибли; ты же, о Савьясачи, можешь быть лишь Моим орудием в этом сражении.” (Бг.11.33)

Также и мы должны стать инструментом в руках Господа. В любом случае все происходит по Его воле, но если мы соглашаемся стать орудием Господа, тогда нам достанется слава и почет. Чайтанйа Махапрабху предсказал, что сознание Кришны распространится по всему миру, и если вы поможете в этом, вы будете иметь заслугу, а если нет, то славу и почет получат другие. Кришна говорит, что план уже готов, и этим воинам все равно суждено умереть, поэтому Арджуне нужно просто сражаться. (Бг.11.34) Снова поклонившись Кришне, изумленный Арджуна сказал следующее:

арджуна увача

стхане хришикеша тава пракиртья

джагат прахришьятй анураджьяте ча

ракшамси бхитани дишо драванти сарве

намасьянти ча сиддха-сангхах

“Арджуна сказал: "О властитель чувств, мир приходит в ликование, слыша Твое имя, и каждый привлекается Тобой. Праведники почтительно склоняются перед Тобой, демоны же, одолеваемые страхом разбегаются в разные стороны. Так все это и должно быть." (Бг.11.36)

Арджуна говорит: "О властитель чувств", - из этого следует, что мы не являемся хозяевами чувств. Если мы поймем, что владыкой чувств является Кришна, тогда мы будем стараться занять свои глаза, нос, язык, уши в служении Кришне. В "Нарада-панчаратре" говорится, что Кришна является повелителем всех чувств, и, занимая свои чувства в преданном служении, можно избавиться от многих ложных обозначений. Арджуна также восклицает: "Мир приходит в ликование, слыша Твое имя!" - таким образом, все, кто слышит имя Кришны, радуются и приходят в восторг. "Услышав Твое имя, человек привязывается все больше и больше" - аналогично, если мы постоянно повторяем мантру, то наша привязанность усиливается. Слушая имя Кришны, человек развивает привязанность к Господу. Поэтому, мы говорим всем: "Воспевайте шестнадцать хороших, внимательных кругов, и вы привлечетесь Кришной, если же вы не будете делать этого, и не помышляйте о том, что ваша привязанность возрастет. Арджуна снова повторяет: "Ты старейший, Ты - причина всех причин, Ты неисчерпаем." (Бг.11.37) Вы можете спросить, почему снова и снова на этом делается акцент? Повторять славу Господа человек не устает никогда. Преданные постоянно повторяют Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/ Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе, воспевая славу Господа. Арджуна говорит: "Ты - воздух". Никто не может жить без воздуха. Можно жить без машины, без отпуска, но ни мгновения нельзя существовать без воздуха. Арджуна продолжает выражать свое почтение, кланяясь Господу тысячи раз со всех сторон: спереди, сзади и с боков. "Думая о Тебе как о своем друге, я опрометчиво обращался к Тебе: о Кришна, о Ядава, о мой друг, не зная Твоей славы." Арджуна просит простить его за то, что воспринимал Его как обычную личность, но теперь понял, кто Он такой. Арджуна признает всемогущество Господа, так как нет никого, равного Ему, даже полубоги подчиняются Кришне. И он снова кланяется Ему со всех сторон. (Бг.11.39-43) Тело и чувства Господа такие же, как у обычного живого существа, но отличие состоит в том, что между чувствами и телом Кришны нет разницы. Арджуна снова и снова просит милости Кришны, произнося: "Как отец выносит дерзости сына или друг выносит дерзости друга, или жена выносит фамильярность своего супруга, молю Тебя, прости, если я вел себя не так, как подобает." (Бг.11.14) Увидев вселенскую форму Господа, он просит Кришну явить ему свою форму Нараяны, имеющую четыре руки, в которых соответственно находятся: цветок, булава, диск и раковина. Форма Кришны, облик Кришны - это изначальный облик Господа, но удовлетворяя просьбу Арджуны, Он милостиво предстал перед ним в форме Нараяны. Вселенскую форму Господь принял благодаря Своей внутренней энергии, которая непостижима для простых людей. После этого Кришна сказал Арджуне:

на веда-ягьядхьяянайр на данайр

на ча криябхир на тапобхир уграйх

эвам рупах шакья ахам нри-локе

драштум твад-аньена куруправира

“О лучший из воинов Куру, никто до тебя не созерцал эту Мою вселенскую форму, ибо ни изучением "Вед", ни жертвоприношениями, ни благотворительностью, ни благочестивой деятельностью, ни суровым аскетизмом нельзя достичь того, чтобы Я явил Себя в этой форме в материальном мире.” (Бг.11.48)

Другими словами, Кришну нельзя познать ни жертвоприношениями, ни изучением писаний, для этого нужно только бхакти. В "Брахма-самхите" говорится: "Нельзя познать Меня, изучая "Веды", только выполняя преданное служение можно постичь Меня." Сейчас в обществе много людей, претендующих на звание Бога, но для этого им необходимо показать вселенскую форму. Показав Свою четычехрукую форму, Господь снова принял двурукий образ. После рождения Кришна тоже предстал перед родителями в форме четырехрукого Нараяны, но Васудева и Деваки, испугавшись, что Камса может узнать Его, попросили Господа принять облик обычного ребенка. Подобным образом, чтобы рассеять страх и успокоить ум Арджуны, Кришна, Верховная Личность Бога, снова принял Свой изначальный вид и обратился к нему:

бхактья тв ананьяя шакья

ахам эвам-видхо 'рджуна

гьятум драштум ча таттвена

правештум ча парантапа

“Мой дорогой Арджуна, только тот, кто преданно служит Мне, может познать Меня таким, как Я стою перед тобой, увидеть Меня лицом к лицу. Только этим путем ты сможешь постичь тайну Моей личности.” (Бг.11.54)

Таким образом, Кришну можно постичь лишь, совершая безраздельное преданное служение, т.е. целиком посвящая себя Кришне. В стакан, до краев заполненный водой, невозможно налить молоко. И человек, который полностью погружен в мысли о Кришне, о Его наставлениях в предыдущих главах "Бхагавад-гиты", сможет понять, кто такой Кришна. Очень трудно представить превращения Кришны из одной формы в другую и наоборот, но это легко сделать, если совершать безраздельное преданное служение. Господь покрыт тайной, но как только вы вступаете на путь преданного служения, тайна раскрывается. Если мы хотим познать Кришну, мы должны сосредоточиться на пути преданного служения. И Кришна заверяет: "Тот, кто все жертвоприношения посвящает Мне, тот несомненно вернется ко Мне." Преданные Кришны должны совершать жертвоприношения, иначе нельзя надеяться на духовный прогресс, как в истории с Дурвасой Мунии Махараджей Амбаришей. Когда Дурваса Муни, оскорбив Махараджу Амбаришу, обратился за помощью к Кришне, Тот ответил: "Я в долгу у Своих преданных, они пожертвовали ради Меня домом, женой, всеми богатствами, и поэтому Я не могу помочь тебе."

В заключение Кришна говорит:

мат-карма-крин мат-парамо

мад-бхактах санга-варджитах

нирвайрах сарва-бхутешу

ях са мам эти пандава

“Мой дорогой Арджуна, тот, кто посвящает себя чистому преданному служению Мне, свободный от скверны кармической деятельности и мыслительных спекуляций, кто работает для Меня, кто делает Меня высшей целью своей жизни и кто дружелюбно относится к каждому живому существу, - тот обязательно приходит ко Мне.” (Бг.11.55)

ГЛАВА 12

ПРЕДАННОЕ СЛУЖЕНИЕ

В двенадцатой главе обсуждается много практических вопросов, Арджуна высказывает свои сомнения Кришне и задает вопрос:

арджуна увача

звам сатата-юкта е

бхактас твам парьюпасате

е чапй акшарам авьяктам

тешам ке йога-виттамах

Арджуна спросил: "Кого следует считать более совершенным: того, кто всегда должным образом занят преданным служением Тебе, или того, кто почитает безличного Брахмана, непроявленное?" (Бг.12.1)

Арджуна хочет выяснить: какой форме, личностной или безличной, лучше поклоняться Господу. Отвечая на вопрос Арджуны, Кришна говорит, что поклонение личностной форме - предпочтительнее, т.е. лучше созерцать личностный аспект Всевышнего. Те, кто поклоняется Богу в Его безличной форме, путем контроля ума и чувств, в конце концов постигают Господа, но через много рождений. (Бг.12.34) Таким образом, того, кто поклоняется личностной форме через преданное служение, Кришна считает самым совершенным. (Бг.12.2) Он объясняет, что духовный прогресс почитающих непроявленное, очень сложен. (Бг.12.5) Это трудно, потому что, если в сердце нет Бога, как вы к Нему обратитесь? Поклонение личностной форме - это естественно. И Кришна говорит:

е ту сарвани кармани майи санньясья мат-парах

ананьенайва йогена мам дхьяянта упасате

тешам ахам самуддхарта мритью-самсара-сагарат

бхавами на чират партха майй авешита-четасам

“Но тех, кто поклоняются Мне, посвящая Мне всю свою деятельность, кто служат Мне с непоколебимой преданностью, всегда размышляя обо Мне, устремляя ко Мне все свои мысли, о сын Притхи, тех Я быстро вызволяю из океана рождения и смерти.” (Бг.12.67)

В "Бхагавад-гите" Кришна постоянно рекомендует поклоняться Ему, посвятив этому свой ум и разум. Если человек может контролировать ум и разум, он совершит духовный прогресс, в противном случае, он не сможет совершенствоваться в духовной жизни. Необходимо сделать ум и интеллект своими друзьями. Материалисты также очень разумны, но, к сожалению, их умственные способности используются в неверном направлении. Они создают сверхсовременные самолеты, компьютеры, размером с головку гвоздя, содержащие огромный объем информации, но все это пустая трата времени. Человек, который неправильно использует свой разум, думает только о чувственных наслаждениях. Вместо этого нужно стремиться с помощью разума достичь цели жизни. Поклоняясь святым личностям, общаясь с преданными Господа, можно узнать как приблизиться к Богу.

Объяснив, что поклонение личностной форме предпочтительней, чем безличной, Кришна начинает объяснять процесс преданного служения. Представляя несколько различных путей, начиная с самого лучшего, Он дает возможность самим сделать выбор.

атха читтам самадхатум

на шакноши майи стхирам

абхьяса-йогена тато

мам иччхаптум дхананьджая

“О мой дорогой Арджуна, завоеватель богатств, если ты не можешь непрерывно удерживать на Мне свой ум, тогда следуй регулирующим принципам бхакти-йоги. Таким образом ты разовьешь в себе желание достичь Меня.” (Бг.12.9)

Например, я могу сказать, что для духовного прогресса, вы должны думать о Кришне двадцать четыре часа в сутки. Вы можете ответить: "Свамиджи, это очень трудно." Но если это трудно должен быть другой, более легкий путь. Кришна говорит: "Следуй регулирующим принципам бхакти-йоги." В чем смысл бхакти-йоги? Что необходимо понять в первую очередь? Бхакти означает преданность, йога - наука медитации на Господа. Бхати-йога - это процесс, с помощью которого можно предаться Богу. Так или иначе, мы все кому-то преданы. Если вы не захотите служить Богу, вы будете служить кому-то менее достойному. В СССР нет такого количества собак, как в Америке. Там практически в каждом доме есть животные. Если вы не хотите отдать свою любовь Богу, вам придется отдать ее собаке или кошке. Нам необходимо сделать выбор. Склонность к любви есть в каждом человеке так же, как в дереве есть огонь. Бог чист, Он не подвержен загрязнению, и, чтобы понять Верховную Личность, мы тоже должны быть чисты. Кришна говорит: "Следуй регулирующим принципам." Это значит следовать определенным правилам и предписаниям. Без правил и предписаний вы не можете действовать ни в одной области. В различных учреждениях, школах, колледжах - везде есть свои инструкции. Аналогично, в любви к Богу есть своя инструкция. Каковы же принципы бхакти-йоги? Мы следуем процессу садхана-бхакти, предполагающему определенные правила и ограничения. Например, каждое утро мы встаем и совершаем мангала-арати. Возможно, не для всех приемлемо жить в храме, но эти предписания можно выполнять в любом месте, и, следуя им, избегая при этом греховных действий, вы постепенно очиститесь и увидите всю красоту преданного служения. Я приведу простой пример, чтобы было понятно. Перед взором человека находится что-то очень красивое, но если он спит, сможет ли он это увидеть? До тех пор, пока у нас есть материальные желания, мы слепы. Мы не можем видеть красоту Кришны. Но благодаря соблюдению регулирующих принципов бхакти-йоги наша слепота постепенно излечится, и тогда, постепенно, человек сможет осознать красоту святого имени и красоту Кришны. Однако следовать этим принципам необходимо под руководством духовного учителя. Итак, Кришна говорит, что если ты не можешь думать обо Мне двадцать четыре часа в сутки, тогда нужно следовать правилам и предписаниям. Но если и этот путь для кого-то невозможен, тогда Кришна советует: "Постарайся трудиться для Меня, потому что, работая для Меня, ты достигнешь совершенства." (Бг.12.10) У каждого из вас есть определенная профессия, навыки. Даже если человек профессор или ученый, он может найти какое-то время для преданного служения Кришне. Необходимо понять, что существует Бог, у которого есть форма и имя, наша жизнь предназначена для служения Ему. Кто-то может сказать: "Да, это все неплохо, но я деловой человек, у меня есть бизнес. Как мне быть?" Ответ в том, что вы можете не менять свой образ жизни, но просто помогать нашему движению сознания Кришны.

Каждый человек привязан к результатам своего труда. Материалисты не знают, на что им пожертвовать эти плоды. Кришна в этом случае говорит, что если вы не можете работать для Него, то старайтесь отрекаться от плодов своего труда. (Бг.12.11) Жертвовать результаты своей деятельности Кришне очень благоприятно для каждого, так как это избавляет от реакции на действия. Каждое действие имеет реакцию, особенно, когда используются деньги, но предлагая плоды своего труда Господу, мы освобождаемся от противодействия. Таким образом, Кришна вдохновляет каждого заниматься тем или иным видом служения. Человеческая форма жизни очень и очень редкая. Если мы не используем ее для развития духовного знания - это трагедия. Кришна дает большую информацию, и мы можем использовать для себя ту или иную часть.

шрейо хи гьянам абхьясадж

гьянад дхьянам вишишьяте

дхьянат карма-пхала-тьягас

тьягач чхантир анантарам

“Если ты не способен следовать и этому, тогда посвяти себя получению знаний. Однако лучше знания - медитация, а лучше медитации - отречение от плодов своего труда, ибо через такое отречение можно достичь спокойствия ума.” (Бг.12.12)

Почему Кришна так говорит, что отрекаясь от плодов своего труда вы достигнете спокойствия ума? Отрекаясь от результатов своей деятельности, вы, по крайней мере, признаете существование Бога - Владыки всего. Вы все-таки принимаете Господа как высшего наслаждающегося и соответственно понимаете, что все необходимо использовать в служении Ему. Итак, Кришна описывает различные стадии преданного служения. Даже если вы станете на низшую ступень, вы постепенно будете совершать духовный прогресс. Мы видим в сознании Кришны, как некоторые люди приходят в храм один раз в неделю, покупают одну книгу и постепенно продвигаются в духовной жизни.

Затем Кришна начинает описывать, каким образом человек может стать очень дорогим для Него. Вся эта информация содержится в "Бхагавад-гите". (Бг.12.13-20)

Первое - тот, кто независтлив. В этом мире все люди завидуют друг другу, так как каждый хочет быть главной личностью. Кришна говорит: "Тот, кто независтлив, но добрый друг всем живым существам, кто не считает себя владельцем чего-либо и свободен от ложного эго..." (Бг.12.13-14) Второе - кто свободен от ложного эго. Каков смысл ложного эго? Это - отождествление себя с телом. Подлинное эго - ахам брахмасми - я есть чистая духовная душа. Посредством развития духовного знания, ложное эго уступает место истинному "я". Например, мы испытываем усилитель. Изготовители сделали его для материальных целей, но мы используем эту аппаратуру для служения Господу. Ложное эго - я есть тело, настоящее эго - я есть слуга Бога. Очень просто. Кто не меняется в счастье и страдании. В материальном мире не может быть такой ситуации, когда вы всегда только счастливы, или несчастливы. Но преданный остается ровным в обеих ситуациях. Поэтому мы должны стать терпеливыми. Без терпения не может быть духовного продвижения. Преданный самоудовлетворен. Его ум и разум сконцентрированы на Всевышнем, и он с решимостью следует по пути преданного служения. Целеустремленность очень важна, потому что однажды став на этот путь, вы можете столкнуться с трудностями, которые будут побуждать вас уйти из движения сознания Кришны. Но если вы очень стремитесь к достижению цели, то не может быть и речи об уходе. Ведические писания изобилуют примерами целеустремленности и рекомендуют развивать это качество. Все вы знаете историю о воробьихе, у которой океан похитил яйца. Аналогично, если мы очень решительны в духовной жизни, то преодолеем любые трудности. В противном случае, любое неблагоприятное обстоятельство собьет нас с пути самореализации. Преданный никого не ставит в трудное положение. Он невозмутим и принимает все - благоприятное и неблагоприятное. Такой человек очень дорог Кришне. Он ничем не обеспокоен. У материалистов очень много беспокойств и одно из них - это как лучше удовлетворить свои желания и потребности. Но преданный испытывает только беспокойство духовного характера: как вручить Кришну другим. По этому он занимается распространением книг и другой благочестивой деятельностью, вдохновляя людей прийти к Господу. Тот, кто не имеет никаких беспокойств и знает цель жизни, тот продвигается по пути преданного служения. В материальном мире счастье и несчастье зависят от выполнения наших желаний. Но Кришна призывает быть уравновешенным в обоих случаях. (Бг.12.15) Мы должны развивать духовное знание, чтобы избавиться от двойственности материального мира.

Следует также отбросить общение с непреданными. Это значит, что не следует общаться с материалистами помимо непосредственного служения. Разумеется, во время распространения книг или харинамы такое общение неизбежно, но только по мере необходимости и не более того. И таким образом, ограничивая свое общение, мы совершаем духовный прогресс. Кришна говорит:

е ту дхармамритам идам

ятхоктам парьюпасате

шраддадхана мат-парама

бхактас те 'тива ме приях

“Те, кто, исполненные веры, следуют этим вечным путем преданного служения, полностью отдавая себя этому, кто сделали Меня своей высшей целью, те очень и очень дороги Мне.” (Бг.12.20)

Сделать Кришну высшей целью не значит отбросить все свои обязанности. Смысл этой фразы в том, что все сделанное нами необходимо использовать для служения Кришне. Если человек женат и имеет детей, он, естественно, должен трудиться для поддержания своих домочадцев, но, помня о цели своей жизни и жизни семьи, он построит свою жизнь соответствующим образом. Приняв сердцем поучения Кришны, вы совершите духовный прогресс. Религия - это слова Бога, и, не следуя его законам, невозможно достичь совершенства. Существует множество религиозных течений, но если они не следуют шрути и смрити, кроме беспокойства для общества, они ничего не дадут. Кришна - это Всевышний. Кришна - это не воображаемый Бог, Он является, чтобы установить принципы религии. Выполняя указания Бога в человеческой форме жизни, мы достигнем желаемой цели. Например, если мы принимаем лекарство в соответствии с указаниями врача, оно поможет нам избавиться от болезни, но разбавленное водой, лекарство теряет свою силу. Подобным образом, выполняя преданное служение, руководствуясь наставлениями Кришны и духовного учителя, вы совершите быстрый духовный прогресс. В "Бхагавад-гите", которая в переводе означает "Песнь Бога" и является частью "Махабхараты", Кришна дает поучения, как выбраться из цикла рождений и смертей. Все несчастья в этом мире временны и устранить их можно преданным служением Господу. Слава преданного служения распространяется все больше и больше благодаря общению с преданными. В английском языке есть поговорка: "О человеке можно узнать по его друзьям." Воспевая: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/ Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе в общении с преданными, мы очищаем свое сердце. Мы видим на практике: у тех, кто воспевает маха-мантру, быстро меняется жизнь. В вашей стране правительство хочет, чтобы люди меньше употребляли спиртного, в Америке оно заинтересовано в меньшем потреблении наркотиков, но и те и другие не знают правильного пути, поэтому не достигают успеха. Если мы дадим положительную альтернативу, тогда люди смогут изменить свою жизнь. Эта альтернатива изложена в двенадцатой главе "Бхагавад-гиты", под названием "Преданное служение". В ней Кришна объяснил различные способы преданного служения.

ГЛАВА 14

ТРИ ГУНЫ МАТЕРИАЛЬНОЙ ПРИРОДЫ

шри бхагаван увача

парам бхуях правакшьями

гьянанам гьянам уттамам

ядж гьятва мунаях сарве

парам сиддхим ито гатах

“Верховная божественная личность сказал: "И снова я возвещаю тебе эту высшую мудрость, лучшую из всего знания, познав которую, мудрецы достигали наивысшего совершенства." (Бг.14.1)

Начиная четырнадцатую главу, Кришна снова подчеркивает, что если человек обладает духовным знанием, то ему нечего познавать. Господь неоднократно повторяет, что если вы поймете трансцендентальное знание, то вам уже не будет нужды рождаться в этом материальном мире, так как, практикуя и развивая совершенное знание, вы избавитесь от всех греховных желаний. (Бг.14.2) Мать и отец, теряя своего сына, очень несчастны, также и Кришна обеспокоен, когда Его сын находится в материальном мире. Верховная Личность Бога обещает, что, когда мы разовьем в себе духовное знание, мы обретем духовное тело, подобное телу Господа. Обретение духовного тела означает, что мы уже живем в духовном мире Личности Господа.

Подобно тому, как в вашей стране существуют города с разным уровнем жизни, в целом по земле этим отличаются друг от друга разные страны. Например, в Англии жизненный уровень выше, чем в Индии. Аналогично, уровень развития планет тоже неодинаков. В духовном мире существует свой образ жизни. Там все освобожденные души заняты прославлением Господа. Материальный мир подвержен творению и разрушению, но Кришна говорит: "Тот, кто утверждается в этом трансцендентном знании, не гибнет в момент разрушения и не рождается в момент творения". (Бг.14.2) Духовная обитель не подвержена этим двум категориям: творению и распаду. В следующем стихе Кришна объясняет происхождение различных видов жизни.

сарва-йонишу каунтея

муртаях самбхаванти ях

тасам брахма махад йонир

ахам биджа-прадах пита

“Следует понять, что все виды жизни, о сын Кунти, происходят из чрева этой материальной природы, и что Я - отец, дающий семя.” (Бг.14.4)

Таким образом, Кришна объявляет себя источником всего: будь то у вас тело собаки, кошки или еще кого-нибудь. Так какое мы имеем право убивать другие создания, которые также являются творением Бога? Мы - члены одной семьи. Кто в семье Господа, тот всех воспринимает как родственников, находящиеся же на материальной платформе делят мир на друзей и врагов. К сожалению, современные руководители общества не оказывают уважения тем, кто существует в иных формах жизни. Они думают, что имеют право убивать тех, кто находится в телах животных, по своей воле. Поэтому над животными проводят медицинские и другие эксперименты, их массами уничтожают на бойнях, совершая при этом огромные греховные действия. Разумеется, животные менее разумные дети Бога, но все же дети. И Кришна подчеркивает, что Он - отец, дающий семя. Если вы скажете своему отцу: "Мой младший брат не очень разумен, давай я убью его" - отец вам не позволит. Дальше Кришна приступает к объяснению качеств материальной природы. Материальная природа состоит из трех гун: благости, страсти и невежества. (Бг.14.5) И в тот момент, когда живое существо соприкасается с ней, оно обуславливается этими гунами, т. е. Попадает под их влияние. Представьте, что человек попал в компанию пьяниц, и он тут же ощущает на себе их воздействие. Аналогично, когда живое существо рождается в материальном мире, оно подвергается влиянию трех гун материальной природы. Прабхупада приводил следующий пример: весь цветовой спектр художники получают путем смешивания трех основных цветов - красного, желтого, синего. Подобно этому благость, страсть, невежество, в разных сочетаниях производят остальные качества материальной природы: наши мысли, идеи и т.д. Благость лучше двух других гун, так как освобождает вас от греховных поступков. Находясь в гуне добродетели вы понимаете, что верно, что неверно. Но благость - это еще не высшее. Выше благости - состояние чистой благости. Чистая благость (шудха-саттва) - это когда вы действуете ради удовлетворения Всевышнего Господа и у вас нет личных мотивов. Кришна говорит: "Находящиеся под влиянием этой гуны, обретают счастье и знание". (Бг.14.6) Находясь в гуне добродетели, человек обладает определенным знанием и он думает: "Хорошо, этого достаточно." Благость означает большее знание и большее счастье. В Индии есть много людей вегетарианцев, знающих о Кришне, но они не такие преданные, как преданные ИСККОН, поэтому не несут столь активного преданного служения. Таким образом, благость лучше, поскольку она основана на некотором знании.

Страсть - это состояние, когда человек очень активен, но в этом состоянии нас одолевают бесконечные желания, которые мы стремимся удовлетворить. Столько много желаний, что человек постоянно думает: "Как мне достичь этого или этого". Как правило, большинство в материальном мире в гуне страсти и поэтому вынуждены тяжело работать. Шрила Прабхупада говорил, что в основном все люди и вся материальная цивилизация находятся под влиянием страсти.

Третья гуна - гуна невежества или тьмы. Признаки человека в этой гуне следующие: он ленив, ничего не хочет делать, много спит, не заинтересован в духовной самореализации. Все желания сводятся лишь к одному: как бы свою ленивую жизнь сделать еще проще. Кришна говорит:

саттвам сукхе саньджаяти

раджах кармани бхарата

гьянам авритья ту тамах

прамаде саньджаятй ута

“О сын Бхараты, в гуне добродетели человек счастлив, страсть толкает его к кармической деятельности, а невежество, покрывая знание человека, обрекает его на безумие.” (Бг.14.9)

Кришна побуждает все живые существа выйти за границы этих гун материальной природы, потому что, даже находясь в гуне добродетели, вы не уверенны, что вам не помешает влияние других, низших гун. (Бг.14.10) В Индии мы видим, что даже такой благостный человек, который признает Кришну, делает пожертвования ИСККОН, проводит пуджу на алтаре, со временем падает, если не занимается духовной деятельностью. В "Бхагавад-гите" сказано, что если все врата тела освящены знанием, человек находится в благости. В этой комнате одни двери. В большом доме может быть двое, трое дверей. Если все двери заперты, вор не войдет, но если открыта хотя бы одна дверь, вор легко проникнет в помещение. Также и отверстия в теле: глаза, уши, ноздри, рот, гениталии и анус необходимо закрыть для всех материальных желаний. Гуна страсти характеризуется сильной привязанностью. Мы видим, что люди очень привыкают друг к другу, как будто никогда не оставят тело. Кроме этого, они привязаны к плодам своей работы и поэтому тяжело трудятся, вследствие чего у них не остается времени на духовный прогресс. И, наконец, огромные неконтролируемые желания. (Бг.14.12)

Человек в гуне невежества подобен безумцу, находящемуся в иллюзии, во тьме. В "Бхагавад-гите" описаны признаки каждого человека, находящегося под влиянием разных гун. (Бг.14.11-13) Многие думают, что, умирая, все достигают одного и того же результата. Но это не так. Даже в этой стране, в зависимости от того, куда вы купили билет, вы поедете в то или иное место, и билет вы получите до того пункта, проезд до которого вы оплатили. Кришна это ясно объясняет: если человек умирает в гуне благости, он попадает на высшие планеты великих мудрецов, если умирает в гуне страсти - рождается среди занятых кармической деятельностью, а умирая в гуне невежества, он рождается в царстве животных. (Бг.14.14-15) Поэтому, если кто-то думает, что, независимо от своих действий, он снова родится человеком, получит человеческую форму жизни и уже не опустится ниже - это неверно. Кришна опровергает подобное умозаключение. Если человек подвержен влиянию невежества, он, несомненно, попадает в низшие формы жизни. Поэтому тот, кто имеет человеческое тело, должен, в лучшем случае, находиться хотя бы в гуне благости, иначе вся его жизнь будет потрачена впустую.

Действия в гуне благости считаются чистыми, в гуне страсти - приносят несчастья, в гуне невежества - ведут к глупости. На санскрите есть слово крипана - скупец. Человек, имеющий деньги, но не использующий их для какого-либо приобретения, несчастен. Так же и мы, если, получив человеческое тело, не используем для духовного прогресса, мы несомненно несчастны. И поэтому "Веды" снова и снова говорят нам: "Используйте человеческую форму жизни соответствующим образом."

Жизнь находящегося под воздействием гуны невежества считается жизнью глупца. Если вы в гуне благости, то путем правильного общения сможете развивать духовное знание. Истинное знание означает понимание того, кто есть я. В этой стране есть много учебных заведений, в которых дают разнообразное знание, но нет ни одного, где объясняют истинное знание о духовной сущности. Каждый из вас может вспомнить, что до того, как начать повторять шестнадцать кругов маха-мантры, вы имели уже какие-то качества добродетели: не ели мясо, не употребляли интоксикаций и т.д. Затем вы встретили преданных, они дали вам "Бхагавад-гиту", и ваша жизнь изменилась. Кришна говорит:

саттват саньджаяте гьянам

раджасо лобха эва ча

прамада-мохау тамасо

бхавато 'гьянам эва ча

“Из гуны добродетели развивается подлинное знание, из гуны страсти развивается жадность, и из гуны невежества развиваются глупость, безумие и иллюзия.” (Бг.14.17)

В следующем стихе (14.18) Кришна подводит итог сказанному ранее: те, кто пребывает в благости, поднимаются на высшие планеты, те, кто пребывает в страсти, живут на земле, пребывающие же в невежестве - идут на низшие, адские планеты. "Бхагавад-гита" советует выйти из под влияния этих гун. Услышав это, Арджуна спрашивает у Кришны, каковы признаки человека, возвысившегося над материальными модусами, так как Господь настойчиво советует ему превзойти все гуны, даже гуну добродетели. Есть преданные, которые повторяют восемь-девять кругов мантры, соблюдают вегетарианство или ходят в церковь, но не хотят полностью предать себя Богу, желая остаться на уровне благости. Кришна говорит всем таким преданным: "Поднимайтесь выше, не останавливайтесь на этом".

Отвечая на вопрос Арджуны, Кришна описывает признаки человека находящегося на трансцендентальном уровне, в четырех стихах. (Бг.14.22-25) Тот, кто не имеет привязанности и не неприязни, ненависти, тот, кто стабилен. Особенно важно быть стабильным, а не так, что сегодня у вас подъем, а завтра - спад. Нейтрален - это означает, что преданный не делит общество на друзей и врагов, потому что он друг всех живых существ. В "Шримад-Бхагаватам" описывается, как Хираньякашипу хотел научить своего сына науке дипломатии, дав соответствующее задание учителям. Но Прахлада Махараджа сказал: "Дорогой отец, меня не интересует наука дипломатии". Преданный не обеспокоен счастьем и страданием. Принцип материальной жизни таков: "Если я получаю то, что хочу, я счастлив, если не получаю - я несчастлив". Когда вам кто-то дает машину или несколько тысяч денег - вы счастливы, когда у вас какие-то трудности - вы страдаете. Но преданный должен быть одинаков в любом случае. Он не привлекается ни золотом, ни камнем, но на все смотрит равным взором, он ко всем относится одинаково, независимо от того, прославляют его или оскорбляют. Наши преданные очень счастливы, когда их хвалят, и злятся, когда их ругают. Но Бхактисиддханта Сарасвати предупреждает: "Бойтесь льстецов". Если кто-то приходит и начинает вам льстить, опасайтесь этого человека. Как правило, люди льстят, когда хотят что-то получить взамен. Преданные, распространяющие книги в Европе, используют такой прием: когда идет человек, они говорят:

- Вы похожи на философа.

- Да?

- Вот, пожалуйста, посмотрите эту книгу по философии. Иногда они говорят, что вы похожи на доктора, человек удивляется и ему предлагается соответствующая книга.

Если вас критикуют, будьте стабильны. На самом деле, если вам дают какие-либо советы ради духовного прогресса, вы должны быть очень благодарны. Таким образом, развитием духовного знания вы сможете достичь хладнокровия. Далее Кришна продолжает:

мам ча йо 'вьябхичарена

бхактийогена севате

са гунан саматитьяйтан

брахма-бхуяя калпате

“Тот, кто целиком посвящает себя преданному служению, непоколебимый при любых обстоятельствах, сразу же поднимается над гунами материальной природы и так достигает уровня Брахмана.” (Бг.14.26)

Этот стих ясно показывает нам, каким образом освободиться от запутанности материального существования. Нужно посвятить себя бхакти-йоге и занять все чувства в служении Господу. "Бхагавад-гита" дает нам знание, что есть Бог, и знание о преданном служении. В бхакти-йоге существует любовный обмен между Господом и Его преданными. Тождественность того и другого. И преданный не сливается с высшим существом; каждый является отдельной личностью. Бхакти-йога - это процесс, с помощью которого человек занимается преданным служением Верховной Личности Господа. Эта высшая йога признает личностный аспект Господа, и преданный, признавая личностную форму Бога, использует свои чувства в служении Ему.

В "Шримад-Бхагаватам" говорится: "Зачем нужен язык, который не используется для прославления Господа? Язык, не воспевающий славу Верховной Личности, подобен кваканью лягушки, привлекающей своим кваканьем змею, которая проглатывает ее. Какова ценность ушей, не слушающих о славе Господа? Они подобны дырочкам на теле змеи. Какой смысл иметь руки, если они не используются для служения Господу?" Как говорит "Бхагаватам" - это подобно украшению мертвого тела. В культуре многих стран существует обычай украшать усопшего. Но какой смысл украшать мертвое тело? Какой смысл иметь ноги, которые не посещают храм Всевышнего? Они подобны стволам деревьев, потому, что ствол не может двигаться. Животные тоже извергают семя, кузнечные меха дышат, но мы, человеческие существа, должны использовать эти функции с высшей целью, и занимать тело, ум и чувства в служении Господу, как это делал царь Амбариша.

Подобно тому, как, помещая пищу в желудок, мы снабжаем энергией весь организм, таким же образом, если мы служим Верховной Личности - все живые существа получают благо. Тот, кто считает, что от служения Господу что-то нарушается, тот впустую тратит свою жизнь. Шрила Прабхупада рассказывал простую историю.

Все части тела имеют определенное назначение и однажды сказали:

"Почему вся пища направляется в желудок?" Они решили не помещать пищу в желудок, но через несколько дней обнаружили, что все стали очень слабы. И в конце концов части тела поняли причину своей слабости: из-за того, что они не давали пищу желудку. Аналогично, если мы не поливаем корень дерева, который является Всевышним Господом, все люди будут несчастны. Движение сознания Кришны создано с целью занять людей преданным служением. Независимо от вашего общественного положения вы должны посвятить себя служению Господу. Способность служения Кришне увеличивается, если мы воспеваем мантру Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе/ Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Если у вас на глазах катаракта, вы не можете видеть, но после операции зрение возвращается. Подобно этому воспевание мантры очищает наше сердце и мы ясно видим, кто мы, какова цель нашей жизни. Чем больше мы воспеваем, тем больше наш духовный прогресс.

СОДЕРЖАНИЕ

Предисловие 3

ГЛАВА ВТОРАЯ

Обзор "Бхагавад-гиты" 2

ГЛАВА ТРЕТЬЯ

Карма-йога 8

ГЛАВА ЧЕТВЕРТАЯ

Трансцендентальное знание 14

ГЛАВА ПЯТАЯ

Карма-йога - деятельность в сознании Кришны 21

ГЛАВА ШЕСТАЯ

Дхьяна-йога 27

ГЛАВА СЕДЬМАЯ

Знание Абсолюта 33

ГЛАВА ДЕВЯТАЯ

Самое сокровенное знание 40

ГЛАВА ОДИННАДЦАТАЯ

Вселенская форма 45

ГЛАВА ДВЕНАДЦАТАЯ

Преданное служение 50

ГЛАВА ЧЕТЫРНАДЦАТАЯ

Три гуны материальной природы 55